聖經園地

  ■   讀經隨筆  –  約翰福音  14 : 18 「 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。 」 ★   「 我必到你們這裏來。 」 有解經家認為，這是指 主第二次降臨。 但若果真如此，則使徒之後兩千年來的信徒就真成了「孤兒」，因為還在苦苦等候基督的再來。 ★   「 我不撇下你們為孤兒 」 ， 原來我們不是 孤兒，那是因為主耶 穌告訴我們，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」 那什麼叫作「另外一位保惠師」呢 ? 原來我們的主耶穌，祂自己就是保惠師，當祂升天的時候，祂另外再賜給我們一位保惠師，就是真理的聖靈。 ★    而這第二位的保惠師，祂是住在我們的裡面，而且是不會離開我們的。因此，保惠師可以是指聖靈，也可以是指基督。當耶穌基督還在世上時，祂是門徒們的保惠師，祂教導門徒認識真理，引導門徒進入真理。 ★    當耶穌基督這位保惠師離世升天後，聖靈保惠師就要代替耶穌基督在世的工作，繼續的安慰且教導門徒。故 「 我 必到 你們這裡來。 」 查 「 我 必到」 原按原文是「我要來了」 “ I am  coming ” ，就是指 主耶穌祂是透過聖靈來與我們同在。 ★ 「 我 必到」，這裡的「 我 」其實指的是「 耶穌基督 」 的來到，然而若按上文  16 ~ 17  節來看，當是前面的 「 祂 」 即指聖靈，也就是 「 真理的聖靈 」 來到 。從這裡來看， 這裡有三位一體的意思，就是聖父、聖子、聖靈他們的本體相同，卻有 三個分別獨立的位格。所以就於內在的本質 而言，聖靈的來到是聖子的來到 !  

  ■   聖經問答 – 恩賜會被神收回嗎 ? ★   恩賜是聖靈隨己意分給信徒的 ( 林前  12 ： 11) 。屬靈的恩賜既是聖靈所 賜， 因此，就 絕不會收回，不然屬靈恩賜便變作「有條件的禮物」，而非「白白的禮物」了。 ★   信徒生活即使沒有見證，也常常消滅聖靈的感動，但只會影響 屬靈果子的結出， 卻不會令聖靈收回祂已賜給信徒的恩賜。 ★   屬靈的恩賜是不會被神所收回的，我們也可以從以下兩處經文得知 :   ●   羅馬書  11 : 29 「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」 ●   雅各書 1 : 17 「 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的 ; 在他並沒 有改變，也沒有轉動的影兒。 」

■  讀經隨筆  –  羅馬書  4 : 13 - 25 【羅 4 : 13 - 15 】 「 因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。   若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。   因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。 」 【 應許 亞伯拉罕 的根基在於信 】 ★ 神給亞伯拉罕「承受世界」的應許，不是靠律法的功德，而是憑著信心所得的義。亞伯拉罕被稱為義是在創世記 15 章，那時神只是要他單純相信神的話。這顯明神的救恩原則是信心，而非律法。 ★ 律法是在亞伯拉罕之後四百多年才藉著摩西頒布 ( 加 3 : 17) ，所以應許與律法沒有直接關聯。 亞伯拉罕得應許時，還沒有律法的要求，因此根基完全在信心，而不在行為。這也說明，應許臨到我們每個人，也是基於同樣的信心原則。 【 靠律法就使應許失效 】 ★ 如果後嗣是靠守律法而得，那麼信心就失去意義，神的應許也就失效。因為沒有人能完全守律法，若以律法為準則，沒有人能承受應許。 ★ 應許若建立在律法上，結局就是沒有人能得著，因為律法只顯明人的失敗。若這樣，神所賜的應許就形同落空。但神的心意是要藉著信心，使應許能臨到所有相信的人，無論猶太人或外邦人。 【 律法的功用 】 ★ 保羅一直強調 「因信稱義」的真理，而 不是因行律法稱義，如此便顯出律法不是叫人稱義的方法。然而律法的功用在哪裡 ? 保羅在此處清楚指出， 原來律法中一個意義是 惹動忿怒的。 ★ 「惹動忿怒」指的是律法引發神對罪的審判與忿怒。就好像在社會中，法律是維持秩序與安全的標準，一旦有人觸犯，就等於惹動執法者的憤怒，必須接受刑罰。 ★ 「那裡沒有律法，那裡就沒有過犯」：意思是說，若沒有律法存在，人就不會因為「觸犯律法」而被定罪。律法的功能是使人知罪，正如聖經所說：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 ( 羅 3 : 20) ★ 因此，律法的功用是顯明人的罪，甚至使罪趁機引誘人更加犯罪。但這並不是說沒有律法就沒有「罪」的存在，而是說：若沒有律法，就沒有定罪的依據。換句話說，律法把人帶到神的審判之下，顯明人無法靠自己得稱義，只能轉向神的恩典。 【羅 4 : 16 - 17 】 「 所以人得為後嗣是本...

  ■   讀經隨筆  –  羅馬書  3 : 21 - 24 【羅 3 : 21 】 「 但如今，神的義在律法之外已經顯明出來，有律法和先知為證 : 」 ★ 「但」字表明與前面的情形完全不同。這句話顯明神的福音是我們人類命運的轉捩點，因神為我們開啟了一個嶄新的時代。 ★ 「如今」是指新約恩典時代，雖然在從前的舊約律法時代裏，因信稱義的隱意已然發動  ( 創 15 : 6 ) ，但因那時基督尚未來到，故須等到「如今」才能確定地顯明出來。 ★ 「神的義在律法以外已經顯明出來」 : 「神的義」這是指神對人的一種生活要求上的標準。然而這樣的標準要求遠超過我們人所能作得到的，人的義在神面前都像污穢的衣服 ( 賽 64  : 6) ，都不能達到神公義的標準，所以人憑自己不能被神稱義 ( 伯 25 : 4) 。 ★    故神稱人 為義，乃是「在律法以外」，意即憑着守律法這種原則以外的意思 ; 原來律法要求人須有完全的行為，人只要違犯了一條律法，就是犯了全律法 ( 雅 2 : 10) ，所以人無法藉行律法在神面前稱義。 ★ 「已經顯明出來」 : 指神的義也可以藉著別的方法顯明，稱「律法以外」，就是憑恩典的原則來得着神的義了。這原則「已經顯明出來」，因基督已經降生、受死、復活、升天，救恩已經完成了。 ★ 「有律法和先知為證」 : 此句是證明上半節「神的義在律法以外已經顯明出來」那件事的。怎麼知道神的義在律法以外已經顯明出來呢 ? 有律法和先知為證。律法和先知就是舊約全書的總稱。舊約中各種律例、節期、祭禮、預表或預言，都是預指那位要來的耶穌基督和祂的救恩，並且也都是預先證明人不能憑律法稱義，只能藉基督耶穌的救贖稱義。 ★    整個舊約，不過證明以色列人 – 這個被特別選召出來加以訓練教導的民族，尚且不能遵守律法，何況那些根本不明白律法的外邦人，豈不是更不能守律法了嗎 ? 可見人都不能憑律法稱 義，必須在律法以外尋求救法 ; 所以因信稱義的道理，不但合乎舊約的主題，而且正是舊約所要 證明的真理。 【羅 3 : 22 】「就是神的義，因信耶穌基督加給一切信的人。這並沒有分別，」 ★ 「就是神的義」 : 這裡強調的是神所賜的義，不是...

  ■   讀經隨筆  –  馬太福音  1 : 18 耶穌基督降生的事記在下面 : 他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖 靈懷了孕。 ★   耶穌基督是經由聖靈成孕，藉童女馬利亞而生，早在主前七八世紀以前就曾預言告訴我們，必有童女懷孕生子 ( 賽 7 : 14) ，祂將生於猶太的伯利恆 ( 彌  5 : 2) ，後又寄居埃及被召出來 ( 何  11 : 1) ，是稱為大衛家的的後嗣者 ( 耶  23 : 5 - 6) ，這些驚人的預言事蹟，均已一一完全應驗在耶穌基督身上了。 ★   童女馬利亞從聖靈懷孕生子，這說明了 耶穌的降生是 兼具了神人兩性的超然位格，祂既是全能的上帝，又是完全無罪的人。祂雖成為人的樣式但毫無罪惡玷污，唯有如此，才能為我們的罪獻上挽回祭而成就救贖大工 ( 來  7 : 25 – 26) 。 ★   因此， 祂能成為世人的救主， 唯有祂能 將自己的百姓從罪惡裡救出來。因為從來沒有人能將別人從罪惡裡救出來，因為人都是來自遺傳，經過父母誕生，每個人都帶著罪性、原罪，來到世界，所以沒有人有資格將別人從罪惡裡救出來。 ★   童女馬利亞從聖靈懷孕生子，這是 代表道成了肉身。約  1 ： 14 「道成了肉身住在我們中間 ，充充滿滿有恩典有真理。」這 也說明了 祂是神的兒子。 因為由自然懷孕所生的是人的兒子。 ★   約  1 ： 1 「太初有道，道與神同在，道就是神。」道就是神，所以道成了肉身就是神成了肉身。那位看不見的神成了人的樣式來到地上。神為什麼要成了肉身呢 ? 約  1 ： 18 「從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」從創世以來，從來沒有人看見過神，對神的認識只是表面，然而因著神的兒子耶穌親自來到世上，住在世人的中間，使人看到神的榮光，認識到神充充滿滿的恩典和真理。 ★   因此，我們信耶穌也能得著真理，得到神賜的恩典，見到神的榮光，那是人生真正的福氣。不但如此，我們也是由聖靈而生，並有聖靈內住在我們裡面。聖靈在馬利亞腹中使基督成孕的工作，今天仍然在每一位信徒身上進行著。我們要如何住在基督裏，又要如何讓基...

  ■   讀經隨筆  –  馬太福音  1 : 21 「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 ★   耶穌的名字 ，乃是藉著天使傳揚給約瑟和馬利亞 ( 太  1 : 21) ( 路  1 : 31) ，意思是 「 耶和華 是拯救 」 或 「 耶和華是救恩 」，這也就是為什麼主的使者對約瑟說 : 她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。易言之，耶穌意即「救主」。 ★   耶穌另外的名字是 「以馬內利」 ， 意思就是「上帝與我們同在」 ( 太  1 : 23) 。 「 耶穌 」 是神給祂起的名字，表明祂的使命 ; 「 以馬內利 」 則是人給祂起的名字，表明祂的特性。 「 以馬內利 」這個名字表明了，               祂不僅是神的兒子，祂乃是神自己來成為人。 ★   耶穌的降生乃是要 將自己的百姓從罪惡裡救出來。「自己的百姓」表明主是來作王 ; 但主這王不是帶領百姓脫離羅馬暴政的王，而是拯救百姓脫離罪惡權勢的王。可見，祂來並不是要 「 復興以色列國 」 ( 徒 1 : 6) ，就像猶太人所盲目輕信盼望的，而是要在人們的心中恢復上帝的主權。  

  ■   讀經隨筆  –  馬太福音  10 : 16 「我差你們去，如同羊進入狼群 ; 所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」 ★   耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼並醫治各樣的病症。之後耶穌差這十二個人去，吩咐他們說 : 「外邦人的路，你們不要走 ; 撒瑪利亞人的城，你們不要進 ; 寧可往以色列家迷失的羊那裏去。隨走隨傳，說「天國近了 ! 」 ★   門徒臨走前，耶穌警告他們說 : 「我差你們去，如同羊進入狼群 ; 所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」主在裡將「門徒」比喻為「羊」，將「猶太的宗教領袖 ( 祭司長 、 法利賽人與文士等 ) 」比喻為「狼群」。 ★   藉此警告門徒去「以色列家傳福音」是一項危險的任務，他們可能會遭受宗教領袖們的迫 害。因此提醒門徒 : 「要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」 ★   意思是要門徒學習「像蛇一樣的靈巧機警」， 要有智慧防備人的詭計， 「你們要防備人 ;  因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們。」 (17 節 ) ; 遇到逼迫時，要懂得避開，「有人逼迫你們，就逃到那城裏去。」 (23 節 )   ★   另一方面，也要門徒「馴良像鴿子」， 指像鴿子一樣的性情，如溫順、善良、 單純 、 不傷害人等等。同時，鴿子善於長途飛行、傳達資訊、忠心耿耿、具有超強的忍耐力。唯有具備如此的 素質 ，才能 順應艱難曲折的環境。 因此，馴良像鴿子代表著可以忠心地執行主所託付的福音任務。