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2026年2月15日 星期日

讀經隨筆 – 帖撒羅尼迦後書 2 : 1 – 12

 讀經隨筆 帖撒羅尼迦後書2 : 1 – 12

帖後2 : 1弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集,

 信徒當時可能聽到謠言,說「主的日子已經來到了」,這使他們感到焦慮和困惑,擔心自己還沒有準備好迎接主的降臨。

 保羅提醒大家,主的降臨和信徒被聚集到祂那裡,是神按次序掌管的大事件,不會突然、混亂地臨到。焦慮的根源是誤傳的信息,而不是主真的已經來臨。

論到我們主耶穌基督降臨: 保羅刻意使用了主的全名,這代表了祂的權威與應許。對信徒而言,基督的降臨不該是審判的驚嚇,而是救贖的完成。保羅試圖將信徒的目光從「紛亂的傳言」轉向「榮耀的君王」,提醒我們 : 末世的主調不是災難,而是基督的歸來。

我們到他那裡聚集: 保羅在這裡用了一個非常溫馨的詞  -「聚集」。這不只是一次會合,更是救贖計畫最圓滿的終點。對當時那些害怕被主「遺漏」而感到驚慌的信徒來說,這句話是一個極大的安慰。保羅想告訴他們,這場聚集的主動權完全在神手中,既然是主親自發起的招聚,就絕不會是隱密、混亂或讓人「不小心錯過」的。當那一天來到,所有屬祂的人都必被這股榮耀的力量吸引歸回,這份確據直接消除了信徒心中被遺棄的恐懼。

 聖經所應許的救贖,不只是靈的得救,更是全方位的更新與圓滿。當我們「到祂那裡聚集」時,身體將脫離病痛,世界也不再有罪惡與不公義。保羅這段教導的核心,其實是想建立一種看穿動盪的眼力 : 既然最後的結局是如此榮美的團圓,現今的混亂與流言就不該動搖我們的心靈。我們不需要去追逐那些末世的「小道消息」而嚇自己,只要安穩在主的應許中,就能得著那份不隨風搖動的平安。

帖後2 : 2我勸你們 : 無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。

 當時信徒正處於對「主隨時會再來」的強烈期待中,這種迫切感雖然寶貴,卻也讓他們在面對謠言時變得脆弱。有人散播訊息聲稱主的日子「現在」已經到了,這使信徒陷入極大的焦慮與困惑,擔心自己是否錯過了救贖的聚集,或以為毀滅性的審判已經在毫無預警下開始。

 保羅精準地列出三種可能使人混亂的來源 : 自稱有靈的啟示、某些口傳的教導、甚至仿冒保羅名義的書信。這些管道都披著屬靈的外衣,極易讓渴望見主的信徒信以為真。保羅的提醒讓我們看見,並非所有帶有「權威感」的消息都源於真理,信徒必須在熱切的盼望中,依然保持清醒的分辨力。

「不要輕易動心,也不要驚慌」: 屬神的真理不會透過恐懼來操縱人。凡是讓人感到遺棄與恐慌的消息,通常都背離了福音平安的本質。保羅提醒我們 : 真理的果效是讓人心靈穩固,而非動搖。

帖後2 : 3人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑 ; 因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。

人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑: 保羅在此發出嚴正的提醒,無論迷惑是透過超自然的啟示、權威的口頭教導,還是偽造的屬靈書信,信徒都不可輕易動搖。這說明了迷惑的手段往往多變且防不勝防,特別是當它們披上「屬靈」的外衣時,更容易讓人誤以為是出自於神,因此分辨信息的來源比聽取信息本身更加重要。

「因為那日子以前,必有離道反教的事」: 保羅指出主的日子不會在毫無預兆中臨到。這裡的「離道反教」並非僅指未來遙遠的一次性大災難,而是指信仰群體中偏離真理、背棄神的現象。對當時的帖撒羅尼迦信徒而言,這種挑戰是「現在進行式」。保羅是針對當時已出現的錯誤教導,提醒信徒要保持警醒,因為離道反教的「不法之性」在歷史中一直暗中運行,並非只在最後一秒才出現。

「並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來」: 保羅這裡所說的「顯露」,與他心中強烈的末日近迫感息息相關。對保羅而言,絕非一個橫誇近兩千年後才要發生的遙遠預言,而是針對他所處時代中,那些已經呼之欲出的具體權力威脅。雖然十年前鬧出聖殿立像風波的加里古拉皇帝已經死了,但那種「自稱為神」的不法動力並沒有消失。保羅敏銳地嗅到那股不法的隱意正在重新熱身,他是在預警信徒 : 下一個更恐怖的「接棒人選」,很快就要換個殼子、大搖大擺地跳到台前來了。

帖後2 : 4他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。

「甚至坐在神的殿裡,自稱是神」: 保羅在這裡所描寫的褻瀆畫面,對當時的信徒來說,並非遙不可及的神話,而是差點就發生的政治現實。這再次證實了,保羅當時關注的並不是近兩千年後的事,而是他眼前的那個「現在」。雖然十年前加里古拉皇帝「在聖殿立像」的計畫,因為他的死而中斷了,但保羅嗅到那股「不法的隱意」並沒有消失。保羅是在預警信徒 : 雖然加里古拉這個「舊殼子」倒下了,但那個「想霸佔神位」的靈魂,很快就會換成下一個「接棒人選」(如尼祿)來完成這場未竟的褻瀆。

 保羅這份「識破真相」的本事,是為了建立一套明顯的辨識標準。保羅讓信徒明白,邪惡的計畫是會「接力」的。既然加里古拉已經提供了一個「人想當神、想坐進聖殿」的恐怖樣本,那麼當下一個權力者(尼祿)出現,並且開始展現同樣的狂傲時,信徒心裡就要有個底  - 那就是不法者正式「接棒」露馬腳的時候。這份嗅覺讓信徒在亂世中看清誰才是歷史真正的終結者,從而找回內心的平安,不被那些「主的日子現在到了」的謠言給嚇住。

帖後2 : 5我還在你們那裡的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎 ?

 保羅在此提醒信徒,他在與他們同在時就已反覆教導過這些分辨的原則,包括不法之人的顯露與主日子臨到前的真實預兆這顯示末世的教導並非為了應付謠言而臨時拼湊的理論,而是他一貫、清楚的牧養重點。保羅用「你們不記得嗎 ?」這種帶有溫和責備的口吻,旨在引導信徒回到已領受的教導根基中,而非被後來的混亂說法牽著走。保羅之所以如此反覆叮嚀,正是因為他深知信徒正處於一個極其關鍵的轉折點,這種急切的提醒,正反映出他與初代信徒共同活在一種「主隨時會再來」的強烈期待中。

 若我們回到第一世紀的現場,會發現保羅在寫作時,心中擁有一種極強烈的「主必快來」的迫切感。正如當代著名聖經學者 N.T. Wright(賴特) 指出的,初代教會是在一種極具「近迫感」的氛圍下生活;保羅在《帖前4 : 15》提到主降臨時,甚至說「我們這活著還存留的人」,顯出他當時認為自己與讀者極可能在有生之年親眼見主。這份隨時準備見主的屬靈張力,正是保羅急於建立這套「防偽教育」的原因。這不是遙遠的神學,而是當下就要練就的辨識眼力。

 這種「主隨時會來」的緊迫感,是源於使徒們對當時局勢最直接的觀察。 正如聖經學者馬歇爾(I. Howard Marshall與瓦納梅克(C. A. Wanamaker的學術研究指出,保羅當時是站在第一世紀的政局中心,對抗當代具體的權力亂象。這證明了保羅寫這封信並非在玩神祕的遠期預言猜謎,而是針對當時切身且真實的生存保衛戰 ; 絕非跨越近兩千年歷史後才要應驗的遙遠幻影,而是此刻就必須警醒應對的靈性現實

 著名神學家 John Stott (斯托得)也持同樣的看見,他強調預言的目的是為了「現在的警 醒」。 這些學者共同認同一個關鍵 : 保羅當時是帶著一種「主已在門口」的極度近迫感在教導。若他談論的僅是近兩千年後才發生的遙遠未來,那麼要求當時正處於生死存亡邊緣的信徒「記得」這些事,便完全失去了實質的安慰與警告意義。

 保羅之所以責備信徒的遺忘,是因為這些關於不法勢力的教導,是針對當時隨時可能爆發的政治與信仰危機。這份學術共識讓我們確信,保羅是在訓練信徒練就一副看穿當下權力假象的真本事,好讓他們在那個主隨時會降臨的動盪世代中,守住心靈的定力。

帖後2 : 6】「現在你們也知道,那攔阻他的是甚麼,是叫他到了的時候才可以顯露。」

現在你們也知道,那攔阻他的是什麼: 保羅在這裡用了一句非常透徹且富有默契的話 -「現在你們也知道」。這直接點出了所謂的「攔阻者」,對當時的人來說並不是什麼神祕的未來預言,而是他們在生活中就能親眼看到、親身感受到的力量。這再次證實了,保羅當時關注的並不是近兩千年後的事,而是他眼前的那個「現在」。對當時的信徒來說,這是一個非常明顯的辨識標準:只要那個維持社會秩序的「煞車」還在,他們心裡就該有個底。但也正因為這股力量就近在眼前、且直接牽涉到當權者,保羅在寫作時必須極其謹慎。

 保羅在這裡寫得如此含蓄,其實是為了保護信徒免於嚴酷的政治迫害。在當時羅馬帝國的高壓統治下,如果保羅在信裡直白地寫出「凱撒是不法者」或「羅馬政權會崩潰」,這封信一旦被官府截獲,整個教會都會面臨謀反的死罪。保羅之所以用「那攔阻的」這種模糊的說法,是因為他跟信徒之間早就有「不用明說的默契」。這反映了保羅在極大的危險中,刻意用一種「只有內部人才懂的暗語」來傳遞真相,好讓信徒在保住性命的同時,也能看穿權力的假象。

是叫他到了自己的時候才可以顯露: 這句話讓我們看見神對歷史節奏的絕對主權。雖然保羅和當時的信徒覺得主就在門口了,但這並不代表邪惡可以隨便亂來。保羅強調,大罪人的出現必須等到神預定的「那個時候」。這說明了邪惡不是想出場就能出場,而是被神精確地制約著。這給了我們一個很明顯的辨識標準 : 既然神設定的這道「防線」還沒撤開,那個擋住邪惡的「安全鎖」也還沒被打開,最終的顯露就不會發生。

帖後2 : 7】「因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,」

因為那不法的隱意已經發動」: 保羅在這裡揭開了一個看清真相的門道 : 邪惡在完全爆發之前,其實早就在暗中「熱身」了。這就像是一股在地表下不斷累積的暗流,雖然表面看似平靜,但其實已經在蠢蠢欲動。這份提醒告訴當時的信徒,不要被表面的安穩給騙了,但也不要因為看到一點點亂象就驚慌失措。真正的眼力,是能看清邪惡正在醞釀的本質,卻同時能相信神所設下的那個「煞車」依然有效。

只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去: 這裡展現了神對歷史進度表的絕對主權。保羅的邏輯非常清楚:邪惡的爆發是有「安全鎖」扣著的,除非神准許那個擋在前面的力量被拿掉,否則大罪人根本無法登場。這代表一切都在神的掌控中,祂沒放手,混亂就得乖乖排隊等著。 這種「神在掌握開關」的安排,給了信徒極大的心理安定感 - 讓他們明白即使環境再艱難,神依然掌握著開啟與關閉混亂的權限。

 這再次證實了,保羅當時關注的並不是近兩千年後的事,而是他眼前的那個「現在」。如果我們不去理會保羅當時指的「攔阻者」(比如當代羅馬政權的法律秩序),這段話就會變成一段解不開的密碼。但當我們誠實面對這份歷史感,就會發現一個寶貴的門道 : 神總是在大混亂與信徒之間,設立了一道「防線」。

 這讓當時的信徒明白,既然那道防線 (如當代的社會秩序) 還沒崩潰,主的日子就不可能已經來到。這種「觀察防線」的本事,讓信徒在每個動盪的時刻,都能保持清醒,不會隨便跟著末日的謠言起舞。

帖後2 : 8】「那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」

「主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他」: 對於此經文的理解,我們必須誠實面對一個事實 : 保羅在寫這段話時,心中帶著極強烈的「近迫感」。 他當時預期主耶穌很快就會回來,只要主一出現,那個狂傲的羅馬皇帝政權就會立刻崩潰。雖然從後來近兩千年的歷史看,主回來的時間跟保羅想的不一樣,歷史也尚未出現那種「一次性毀滅」的終局,但這份應許的威力卻從來沒有消失。

 事實上,保羅透過這份最終勝利的宣告,卻是揭示了一個跨越時代的得勝 : 這股終將在歷史終點徹底滅絕邪惡的權柄,現在就已經透過「口中的氣」-  也就是神的話語與真理,在實質地制約著邪惡的擴張。

「口中的氣」象徵神的話語,通過真理和教會的見證來制約不法者。在歷史上,這並非空想。例如,第一世紀的帖撒羅尼迦信徒面臨羅馬皇帝崇拜的強大壓力,雖然當時權勢看起來不可一世,但信徒堅持敬拜獨一真神、拒絕向皇帝獻拜。這種對神話語的順服與見證,就讓不法勢力在實質上無法掌控他們的心靈。當謊言被真理戳破,邪惡在信徒心中就已經被「滅絕」了,這就是保羅所看見的屬靈勝仗。

「降臨的榮光」則是代表主的權柄與同在在現實中彰顯,迫使不可一世的權勢當場失效。最具體的歷史例子,莫過於加里古拉皇帝曾瘋狂試圖在耶路撒冷聖殿立起自己的雕像,公然挑戰神。當時的信徒與群體透過堅守信仰、拒絕妥協,雖然沒有動用軍事力量推翻帝國,卻最終迫使這項邪惡計畫中止。這正說明了神的榮光會透過屬祂子民的順服,迫使那些不法勢力在當下被「廢掉」,使其計謀失去效力。保羅是在教導我們要識破地上權勢的虛張聲勢 - 既然主的榮光已經在真理中運行,邪惡就無法完全掌控人心。

帖後2 : 9】「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,」

「這不法的人來,是照撒但的運動」: 保羅在這裡所指的那個人,其實在當時已經呼之欲出了。保羅寫這封信的時間,離後來那位極其狂傲的尼祿皇帝登基,僅僅只有兩年的時間。這份跨越歷史的細節,直接證實了保羅當時關注的並不是近兩千年後的事,而是他眼前的那個「現在」。他敏銳地嗅到那個像加里古拉一樣瘋狂的「接棒人選」正在熱身,準備要在歷史舞台上大搖大擺地「顯露」了。保羅這份領先了歷史發展的預警,正是他要信徒練就的看路本事。

 這也合理解釋了,為什麼保羅在信中必須說得如此隱晦。在那個政權即將更迭的敏感時刻,如果保羅在信裡直接點名即將接班的人是不法者,那簡直是拿全教會的性命開玩笑。保羅是在極大的危險中,用這種「內部人才懂」的暗語為信徒打預防針。他要大家學會看穿那套不斷「換殼接力」的邪惡規律:只要識破了這種「自稱為神」的造神劇本,不管台上的皇帝換成誰,信徒心裡都能有個底,不致被那些嚇人的花招給帶走。

行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事: 最令人震撼的是,保羅寫這封信時 (主後 52),那位瘋狂的尼祿皇帝甚至還沒有登位。但保羅竟然已經精準地預告了,這股即將顯露的不法勢力,會結合各種「超自然現象」來收買人心。保羅之所以能寫得如此具體,是因為他敏銳地觀察到當時環境中早已存在的邪惡雛形。

 在一世紀的羅馬社會,術士與異教祭司常利用神廟機關製造「神蹟」假象,來神化統治者。保羅看穿了這套「權力結合騙局」的造神劇本,他是在提前為信徒打預防針 : 不要看到神蹟就跪,要識破這股力量背後的目的是否在引導人崇拜那個不法的人。

帖後2 : 10】「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。」

並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐: 這裡的「沉淪的人」變成了複數,指的是那些被騙、跟著起舞的群眾。保羅指出,不法者的迷惑不僅僅停留在奇蹟或異能的表面,而是透過各種出於不義的詭計來影響人心。這些詭計可能是欺騙、操控、誤導,目的是讓人偏離真理、陷入屬靈的敗壞。

因他們不領受愛真理的心,使他們得救: 保羅看穿了這場迷惑的真相,他點出 : 問題的根源在於人的心態不願意接納神的真理、不愛真理的人,就無法得救。這不是因為神的話語不足,而是人自我選擇拒絕真理,使自己處於沉淪之中。保羅強調 : 信徒的警醒和對神真理的愛,是抵擋不法者詭計的核心。

 在第一世紀,帖撒羅尼迦的信徒面對羅馬皇帝崇拜與政治權勢的操控,雖然周遭環境充滿誘惑和壓力,但那些持守神話語、愛慕真理的人並未被迷惑。這就如同保羅所說的 只有愛真理的心,才能抵擋出於不義的詭計。

帖後2 : 11】「故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,」

 保羅說明,不法者之所以能迷惑人,是因為那些拒絕真理、心裡不愛神的人,神就容許他們的心被迷惑,讓錯誤思想生長,使他們相信虛假的教導或欺騙。這並非神主動造惡,而是神尊重人自由選擇的結果 : 拒絕真理的人,就被放手沉淪。

 在第一世紀,面對羅馬皇帝崇拜與政治權勢的操控,不願意接納神話語的人,往往被錯誤的偶像崇拜、政治迷惑所左右。相反,那些愛真理、順服神話語的信徒,雖然環境充滿壓力,卻能分辨真假,不被邪惡勢力左右。

帖後2 : 12】「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」

 這節經文說明,不相信神的真理、反而喜愛不義的人,最終會自招定罪。保羅在這裡提醒信徒,人的選擇會帶來結果:拒絕真理的人,心中錯誤思想就會生長,最終走向滅亡。神的定罪不是隨意,而是順著人的自由意志所選擇的道路顯現。

 在第一世紀的羅馬世界,許多人面對皇帝崇拜或各種異端教導,選擇順從權勢而非真理,他們的思想和行為最終被錯誤迷惑所掌控。類似地,今天不愛真理的人,容易被虛假教導、錯誤價值觀所支配,最終在靈性上走向失敗和破壞。

後記

 若我們回到第一世紀的現場,會發現保羅在寫下《帖後》二章時,他與當時的使徒們心中都擁有一種極強烈的「現狀感」。這份「主必快來」的迫切感是當時使徒們的集體共識,我們可以從這幾段核心經文中清楚看見這份期待:

帖撒羅尼迦前書 4 : 15「我們現在照主的話告訴你們一件事 : 我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。」

彼得前書 4 : 7 「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。」

約翰一書 218 「小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來 ; 現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。」

 這些話語都顯示,使徒們當時是把末後的審判看作「就在門口」的現實,而這份隨時準備迎見主的屬靈張力,正是保羅急著要幫信徒建立這套「辨識門道」的根本原因。

 從歷史背景來看,保羅當時指的具體事件,其實就是他那個時代正在發生的權力對抗。 雖然保羅寫信時,那個鬧出聖殿立像風波的加里古拉皇帝已在主後 41 年遇刺身亡,距離保羅寫信的   51 年大約過了十年,但他在信徒心中留下的陰影卻揮之不去。

 保羅之所以能寫得這麼具體,是因為他看清了加里古拉就是不法之人的「原型」。他在提醒信徒 : 雖然那個「舊殼子」倒下了,但背後想要自稱為神的不法動力並沒有消失,它隨時會換成下一個更恐怖的人選(如幾年後顯露的尼祿皇帝)來接力。既然保羅心目中已有這些具體的歷史參照,我們就不必再對未來進行各種穿鑿附會的猜測,例如過度糾結「第三聖殿」的進度或肉搜「敵基督」的人選。這套看穿權力本質的真本事,在任何時代都一樣有效。

 從這個角度來看,我們能明白保羅寫這封信並非在玩神祕的預言猜謎,他甚至為了保護信徒而使用了「暗號」,用模糊字眼避開政治迫害。這讓我們明白,神告訴我們這些話,目的不是要給一個精準的末日鬧鐘,而是要讓我們養成「隨時警醒」的生命態度。當我們不再糾結於計算遙遠的日期,就能學會真正的聰明:在任何混亂時代,看清社會的防線,並守住那顆最核心「愛真理的心」。確信歷史腳本始終在神手中,就能得著那份不隨風搖動的平安。 

 


 

 

 

 

 

2026年2月5日 星期四

讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 10 – 14

  讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 10 – 14

18 : 10你們要小心,不可輕看這小子裡的一個 ; 我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。」

主耶穌的肯定

 主在這裡告訴我們,一個小小屬主的弟兄,都有神的使者 (天使) 在看守著他們,而這些照顧小孩子的天使經常侍立在上帝面前,代表上帝做他們隨時的幫助。

 人是照著上帝的形象所造的,無論那年齡小的,貧窮的和學識不高的,身上都有主的榮美,因此輕看任何一個人,就是輕看上帝。

經文的驗證

 在此節經文中,我們得知,小孩子有天使服事他們,那是否每一個基督徒都有最少一位天使服事他們呢 ? 如果我們再來查看幾節經文就更能明白,每一位真正信主的人,真有至少一位天使專門服務幫助著他 ()

 除了此節經文主耶穌有提到天使,另外早期的基督徒,對守護天使的存在,也認為是理所當然的。我們可以在使徒行傳 12 : 13 – 15 節得知 :「彼得敲外門,有一個使女,名叫羅大,出來探聽,聽得是彼得的聲音,就歡喜的顧不得開門,跑進去告訴眾人說 :彼得站在門外。他們說 : 你是瘋了 ! 使女極力地說 :真是他 ! 他們說 :必是他的天使 !

 再來,我們再來看希伯來書 1 : 14 :「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎 ? 這節聖經更是清楚指出,基督徒是有天使暗中保護和服事的。

天使的角色

 關於天使,我們當明白,天使也是受造之物,不是與神無始無終的共存,他們是聽上帝差遣來保護我們的,我們不能敬拜天使,只有神自己配得我們的敬拜。在聖經當中,天使作為神的使者,常常被人當作神來敬拜,但天使會阻止人這樣做。

 在啟示錄中,使徒約翰兩次要去對天使下拜,但天使勸他說 :「千萬不可,我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神 。」(22 : 9) 保羅在歌羅西書中也警告我們不可敬拜天使,免得我們失去獎賞 (西2 : 18)

18 : 11人子來為要拯救失喪的人。」

人子: 這是主耶穌自稱的名號,表明祂道成肉身,真實成為人,進入人的歷史與處境之中,同時也帶出祂在神救贖計畫中的身分與權柄。

為要拯救: 說明祂來到世上的核心使命,拯救不是人的自救,而是神主動的作為,藉著人子的來到,使人脫離罪與滅亡的結局。

失喪的人: 指所有在罪中與神隔絕、失去生命方向與歸屬的人,這個用詞強調人的屬靈光景是迷失的,無法靠自己回到神面前,必須被尋找並被拯救。

18 : 12一個人若有一百隻羊,一隻走迷了路,你們的意思如何 ? 他豈不撇下這九十九隻,往山裡去找那隻迷路的羊麼 ?

一個人若有一百隻羊: 這是主耶穌用比喻來說明屬靈的真理,一百隻羊代表一個完整的羊群,強調每一隻羊都屬於這位牧人,沒有任何一只是無關緊要的。

一隻走迷了路: 指出羊偏離了原本該走的路,失去方向,這裡的重點不在於羊的悖逆,而是在於它已經離開群體,處於迷失與危險的狀態。

撇下這九十九隻: 不是指牧人忽略或棄置其餘的羊,而是強調在已經被妥善看顧的情況下,牧人作出一個主動的行動,去處理那一隻失落的羊。

往山裡去找那隻迷路的羊: 說明尋找的行動是刻意且付代價的,「往山裡」象徵尋找過程中的艱難與風險,突顯牧人尋找失羊的迫切與堅定。

18 : 13若是找著了,我實在告訴你們,他為這一隻羊歡喜,比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢 !

若是找著了: 指牧人主動尋找那隻迷失的羊,並且親自將牠找回。這不是偶然發生的事,而是刻意、付代價的尋回行動,顯出牧人對迷失者的重視。

他為這一隻羊歡喜: 這裡強調牧人內心真實的喜樂,說明迷失者被尋回,並不是勉強接納,而是帶來真實、主動的喜悅。

比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大: 並非貶低那九十九隻,而是突出迷失者被尋回的特殊意義。這喜樂的「更大」,是因為失而復得,顯明牧人對每一隻羊的關切不是平均分配,而是對失喪者有特別的憐憫與行動。

18 : 14你們在天上的父,也是這樣不願意這小子裡失喪一個。」

你們在天上的父: 主耶穌將比喻中的牧人,明確指向父神,說明前面尋找迷羊與歡喜的動,正是天父對人的真實心意。

也是這樣: 指父神的態度與行動,正如前文所描述的牧人一樣,主動尋找、看重迷失者,並非冷眼旁觀或消極等待。

不願意這小子裡失喪一個: 這裡表明父神的心意與旨意,強調祂並不喜悅任何人的失喪,而是帶著憐憫與慈愛,盼望人被保守、被挽回。這句話突顯在父神眼中,每一個人都是被看重的,沒有任何一個是可以被輕看或放棄的。

小結

 馬太福音十八章十至十四節,是主耶穌用來說明天父如何看待屬祂之人的一段教導。第十節先指出天上的父差遣使者看顧這些「小子」,顯明他們在神面前的尊貴與價值。接著,主借著牧人尋找迷羊的比喻 (12 - 13),說明即便只有一個偏離,也不會被忽略,反而成為被主動尋找的對象。
 最後在第十四節,主直接點出結論 : 天父的心意並非容許失喪,而是不願意任何一個屬祂的人滅亡。整段經文強調的不是人的數量或表現,而是天父對每一個人的看重與保守。