■ 讀經隨筆 – 以弗所書 6 : 10 - 20
【弗6
: 10】「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」
★「我還有末了的話」: 表示保羅在完成前面所有教導之後，向信徒發出一個極為重要的總結與提醒。這不是隨意的結束語，而是告訴我們，當信徒真正活出前面所教導的真理時，屬靈爭戰就不可避免地會臨到。
★「你們要靠著主」: 經文中「你們要靠着主」，在原文中帶有「你們要在主裡面」的意思。這提醒我們，屬靈爭戰的關鍵，不在於外在的策略或人的熱心，而在於是否真實地活在主裡面。一旦離開「在主裡」的地位，人就立刻回到自己裡面，爭戰也隨之失去根基。
★ 當人開始看自己、想自己、衡量自己時，屬靈的力量就會快速流失。不是因為仇敵變得更 強，而是因為人已經從「在主裡」轉向「在自己裡面」。屬靈爭戰從來不是人與仇敵之間的較量，而是人是否持續站在主裡面的問題。
★「倚賴祂的大能大力」: 這節經文提醒我們，屬靈能力的真正來源不是靠自己，而是從與主的聯合而來。當信徒持續在主裡面生活、行事或立於於祂裡面時，本來屬於主的能力就自然顯現為支持信徒站立的力量。這不是能力的轉移，而是生命聯合所帶來的自然流露。
★ 主的大能大力並不是偶爾賜下的幫助，而是一種已經存在於信徒裡面的屬靈事實。許多時候，信徒之所以顯得軟弱，並非因為缺少能力，而是因為沒有持續活在「在主裡」的地位上，因此無法取用那已經賜下的能力。
★ 因此，真正的剛強不是人努力激發出來的狀態，而是人在主裡面被托住、被供應的結果。只要持續住在主裡面，屬靈爭戰就不再是靠意志硬撐，而是在主的大能大力中穩穩站立。
★「作剛強的人」: 這裡所說的剛強，不是單靠人自己的努力或勉強撐下去，而是神在信徒生命中所產生的果效。當信徒持續靠主、倚賴祂的大能大力時，生命自然會進入剛強的狀態。這種剛強不是外在的表現，而是內心在神裡面的穩固與安定。
★ 因此，這一節經文為後面全副軍裝的教導奠定了根基。屬靈爭戰不是從穿戴軍裝開始，而是從「站在主裡面」開始。若失去對主的倚靠，即使熟悉屬靈原則，也無法真正站立得穩。
【弗6
: 11】「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」
★「要穿戴神所賜的全副軍裝」: 軍裝是戰士在爭戰中所必須依靠的裝備，徒手無法上陣。在這裡，神負責賜給我們全副軍裝，而信徒的責任是「穿戴」它
; 若擁有卻不穿戴，就等於沒有。神所賜的軍裝不是單一件，而是「全副」，包含了所有屬靈爭戰所需的裝備。
★ 穿戴全副軍裝，才能抵擋魔鬼的詭計。每一件裝備都各司其職，保護我們、加固我們，並賦予我們屬靈的能力去站立穩固。擁有軍裝卻不穿戴，意味著我們在爭戰中仍然暴露、軟弱。
★ 因此，信徒在屬靈爭戰中，不是靠自己的意志或努力，而是靠著神所賜的全副軍裝站立得住。穿戴軍裝是持續的行動，需要每天、每時刻地在主裡保持警醒和裝備完備。
★「就能抵擋魔鬼的詭計」: 原文意指「站住」而抵擋魔鬼的詭計。退後、坐下或倒下的人都無法抵擋，唯有站立的人才能抵擋魔鬼的攻擊。而要真正站立，需要兩件關鍵的條件
:
一是在主裡面，與祂聯合，根基穩固 ; 二是穿戴神所賜的全副軍裝。魔鬼常通過疑惑、誘惑或各種屬靈攻擊來迷惑信徒，唯有全副軍裝才能使我們識別、抵禦並戰勝這些詭計。每一件軍裝都發揮作用，使我們在屬靈爭戰中穩立，不被動搖，也不被迷惑。
【弗6
: 12】「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
★「因我們並不是與屬血氣的爭戰」:「屬血氣的」乃是指著「人」說的。也就是說，我們爭戰的表面對象不是人，而是真正藏在人背後的邪靈。那些攻擊、逼迫我們的人，其實常常受邪惡勢力的操控。因此，在屬靈爭戰中，我們要看清楚真正的敵人，靠神的力量站立得穩，而不是僅僅對抗表面的人。
★「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的」: 這裡指的是撒但所掌管的、有組織的黑暗勢力。在屬靈爭戰中，我們面對的是真正有能力、彼此分工的邪惡力量，而非散漫的，乃是一個有組織的體系。撒但是這個黑暗體系的君王，而「執政的」、「掌權的」則是他在各層面的屬靈臣僕。唯有靠著神所賜的全副軍裝，信徒才能站立得住，抵擋這些邪惡勢力。
★「以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」: 本句承接前文，說明信徒所面對的爭戰並非屬血氣的衝突，而是屬靈層面的對抗，強調這是一場真實存在、卻非肉眼可見的屬靈爭戰。
★「天空」: 此處並非指物理空間的天空，也不是要建立具體的層天結構，而是指屬靈權勢活動的領域，與地上的可見世界相對，表明這場爭戰發生在屬靈層面，而非人所能掌控的範圍。
★「屬靈氣的惡魔」: 指屬靈的存在或勢力，並非抽象的能量或氣息。原文所指的是有位格、有影響力的屬靈權勢，英文常譯為 spiritual forces，表示這些敵對者是真實存在的，只是其活動層面不屬於血氣可見的世界。這些屬靈勢力在天上、地上及海中都有影響力，信徒需要對其真實存在有清楚的認識。
★ 由上文可見，「惡魔」在此處並非單指撒但本身，而是泛指一切敵對神的邪惡屬靈勢力。原文用詞為複數概念，強調的是整個屬靈的敵對陣營，而非某一位具體存在。撒但雖被視為這些邪惡勢力的首領，但經文的重點在於信徒所面對的屬靈爭戰的廣泛性與真實性，而非聚焦於個別的敵對者。
【弗6
: 14】「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」
★「所以要站穩了」: 這裡的「所以」是承接前文屬靈爭戰的背景 - 信徒面對各種屬靈勢力與邪惡權勢，需要認清敵情、明白基督的至高權柄與勝過一切的能力。「站穩」原文意為堅定不 動、穩立不搖，象徵信徒在屬靈爭戰中保持信心、倚靠主，不被試探或邪惡勢力動搖。這一命令強調 : 信徒的爭戰不是靠血氣，而是靠神所賜的屬靈能力
;
只有在基督裡站穩，才能有效抵擋一切敵對勢力。
★「用真理當作帶子束腰」: 神所賜的軍裝中，腰帶是第一件裝備。古代士兵穿著長袍作戰，如果沒有腰帶，衣服松垮，會妨礙行動和使用其他裝備。腰帶不僅束緊衣服，也象徵信徒行事為人要受神的真理約束
(啟16 : 15)。若生活不受真理約束，就難以為神作見證，也容易陷入魔鬼的試探。
★ 腰帶束腰，使腰有力，才能站得直、站得穩。在屬靈爭戰中，這條腰帶就是神的真理
- 神的話就是信徒的力量和分辨是非的依據。
★ 魔鬼對信徒的誘惑和試探是持續不斷的，因此我們需要天天穿上「真理的腰帶」，時時查考聖經，明白神的道。這樣才能在真理上裝備自己，擁有辨別是非和抵擋異端邪說的能力。
★ 在今天多元化的社會裡，不明白神的話就容易隨從世俗風氣。教會是神真理的根基與柱石
(提前3 : 15)，若信徒不紮根於神的真理，根基一旦動搖，就難以發揮作世上鹽和光的作用。
★「用公義當作護心鏡遮胸」: 胸象徵信徒的良心。在屬靈爭戰中，良心若有虧欠，就會動搖信心，使人難以站立得住。護心鏡用來抵擋撒但對我們良心的控告，保護信徒不被指責。
★ 公義包括兩個層面 :
● 客觀公義 : 主耶穌的救贖和寶血潔淨我們的良心，使我們在神面前無虧欠。
● 主觀公義 : 靠著基督的生命活出正直、公義的行為，讓我們的良心感到清潔，不被控告。
★ 護心鏡所指的「公義」，並不是一套外加在身上的道德規範，而是信徒在與基督生命聯合之中，自然形成、並且逐漸被建立起來的生命狀態。當人因信與基督聯合，基督的生命就在信徒裡面作工，使人的良心被更新，內在被光照，行事為人也隨之被調整。
★ 這樣的公義，並不是停留在「地位上的稱義」，而是進一步體現在生活中的實際行義。信徒因信稱義之後，便開始在日常生活中，憑著所領受的新生命，活出與福音相稱的行為與態度。這正是「因信行義」的結果。
★ 當信徒這樣活在與基督的聯合中，良心便得以被保守，不容易被控告、定罪或試探擊潰。這由生命所結出的公義，就如同護心鏡一般，遮蓋內在，使信徒在屬靈爭戰中能夠站立得住。
【弗6
: 15】「又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。」
★ 平安的福音是指基督在十字架上所成就的和好，使我們與神、與人建立和睦的關係。信徒穿上這雙屬靈的鞋，象徵生活中每一步都踏在福音的道路上。這雙鞋在屬靈爭戰中有防禦作用 : 抵擋罪惡和紛爭，使我們不偏離神的道路
;
也有進攻作用 : 把福音帶到周遭的人，使神的平安與榮耀在我們的生活圈中彰顯。
★ 走在福音的道路上，就是走在平安的道路上。這條道路讓我們與神和好、與人和好。信徒行走其中，不偏離真理，也不隨從罪惡。聖經說
:「惡人必不得平安」(賽57 : 21)，而福音的道路使我們在神的帶領下得到真正的平安。平安的福音成為我們生活的準則，指引每一步不被罪惡和紛爭阻礙。
★ 這雙鞋隨腳而行，也象徵信徒的生活和行為，把平安的福音帶給周圍的人。每走到一處，福音就隨之傳播。我們的生活、言語、服事和行為都應成為平安的福音的見證，讓別人從我們的腳蹤中看見神的平安和喜樂。若行事不按福音原則，就可能將爭論與紛爭帶給他人，失去屬靈影響力。
★ 平安的福音不僅是防禦的裝備，也是積極傳福音的工具。信徒的每一步都是福音的腳步，每個行動都可成為向人傳福音的機會。傳福音不僅是傳道人或教會領袖的責任，更是每位信徒的當然職份。聖經說
:「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」(羅10 : 15)，每位信徒都能彰顯這樣的屬靈價值。
★ 穿上平安的福音之鞋，使信徒的生命步伐穩固而有力。每一步都踏在福音的真理上，不僅防守屬靈爭戰，也積極推進神國的擴展。信徒在生活中活出福音，使平安延伸到周圍的人與環境，這正是屬靈軍裝的實質作用
- 用神所賜的平安裝備自己，行在榮耀與和好的道路上。
【弗6
: 16】「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭 ;」
★「拿著信德當作籐牌」: 籐牌是古代士兵用來抵擋敵人攻擊的盾牌，而在屬靈爭戰中，「信德」就是信徒手中的屬靈盾牌。信德不是一般的信心，而是對神話語的確信、對神應許的信靠，以及對神同在的堅定依靠。
★「可以滅盡那惡者一切的火箭」: 經文把仇敵的攻擊形容為「火箭」，強調它的特性是主動、突然，並且具有破壞力。仇敵常藉著各樣方式向信徒發動攻擊，使人偏離對神的信靠。這些攻擊有時藉由外在的人、言語或環境臨到，例如控訴、恐嚇與挑釁
;
但其真正的作用點，往往是落在人裡面，使人陷入疑惑、不信、灰心，甚至驕傲之中。無論表現為外在或內在，其本質都是要動搖人對神的信心。
★ 因此，當信徒拿起信德作為籐牌，站立在神的話語與應許上時，這些原本要動搖信心的火箭，就失去其燃燒與傷害的能力。
【弗6
: 17】「並戴上救恩的頭盔；拿著聖靈的寶劍，就是神的道 ; 」
★「戴上救恩的頭盔」: 頭盔是為保護頭部的軍裝，而頭部象徵人的思想與心思意念。在屬靈爭戰中，仇敵最常攻擊的正是信徒的思想，使人落入懷疑、恐懼、灰心或錯誤的判斷。因此，保羅指出信徒需要「救恩的頭盔」，來保守自己的心思。
★ 這裡所說的「救恩」，不僅是指我們已經得救的身分，更是指神在爭戰中持續施行的拯救。以救恩為頭盔，意即以神的拯救來保護我們的思想，使我們在各樣環境中，不被仇敵的威嚇、謊言或控告所動搖。
★ 當信徒面對艱難、壓力或屬靈攻擊時，仇敵常試圖叫人懷疑神的良善、否定神的作為，甚至懷疑自己的信仰。但「救恩的頭盔」提醒我們：拯救是出於神，不在於環境的好壞，也不取決於人的感受。只要定睛於神的拯救，思想就能得著穩固，不輕易被恐懼與不信佔據。
★ 因此，戴上救恩的頭盔，就是讓神的拯救成為我們思想的防護，使心思受真理約束，能在屬靈爭戰中保持清醒與穩妥，不接受仇敵任何動搖信心的攻擊。
★「拿著聖靈的寶劍，就是神的道」: 在全副軍裝中，前面的裝備多半偏向防護，而「聖靈的寶劍」是唯一帶有主動性的武器。保羅特別指出，這把劍不是出於人自己，而是屬於聖靈的 ; 也不是人的話語或思想，而是「神的道」。
★「神的道」不是單指文字層面的聖經知識，而是聖靈使神的話在信徒心中成為活潑、有功效的真理。當神的話在聖靈的光照下被領受、相信並活出來，就成為屬靈爭戰中能夠分辨、抵擋並擊退仇敵的利器。
★ 仇敵常藉著謊言、混淆與扭曲的思想來攻擊人，而聖靈的寶劍正是用真理來回應謊言。正如主耶穌在曠野受試探時，並未與撒但爭辯，乃是用神的話語直接指出真理，使試探失去立足之地。這顯明屬靈爭戰的關鍵，不在於口才或情緒，而在於是否站立在神的話中。
★ 因此，拿著聖靈的寶劍，並不是憑血氣去攻擊人，而是在聖靈的引導下，用神的話來對付錯誤、抵擋迷惑，也校正自己裡面的偏差。神的道不僅對外顯明真理，也對內光照人心，使信徒在爭戰中不失去方向。
★ 當信徒平日讓神的話豐豐富富地住在心裡，在實際生活中順服聖靈的帶領，神的道就不再只是被記住的經文，而是隨時可用的屬靈利劍，使人能在真理中站立得穩，也在爭戰中持續前行。
【弗6
: 18】「靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」
★ 在列舉完屬靈軍裝之後，保羅並未停下，而是立刻轉向禱告。這表明禱告並非另一件獨立的裝備，而是貫穿並推動整副軍裝運作的屬靈實際。若沒有禱告，軍裝只是形式；借著禱告，軍裝才成為活的能力。
★ 經文首先強調「靠著聖靈」，說明真正有效的禱告不是出於人的情緒、習慣或宗教責任感，而是順著聖靈的引導，與神同心同行的回應。聖靈使信徒知道當求什麼、如何禱告，也使禱告不流於空泛，而與神的旨意相連。
★「隨時多方禱告、祈求」指出禱告不是局限在特定時段或固定形式，而是滲透在信徒整個生活之中。無論處在爭戰、軟弱、等候或行動之時，信徒都能借著不同方式向神祈求，把一切處境帶到神面前，使生命持續對準神。
★ 保羅接著提醒要「儆醒不倦」，顯明屬靈爭戰的現實性。仇敵並不會鬆懈，因此信徒在禱告上也需要保持警覺，不因疲憊、灰心或環境而鬆動。儆醒的禱告，使人不被屬靈麻木所吞沒，仍能分辨當下的光景。
★ 最後，保羅特別提到「為眾聖徒祈求」，把屬靈爭戰的視角從個人擴展到整體。信徒不是孤軍作戰，而是在基督的身體裡彼此扶持。為眾聖徒代禱，使教會在爭戰中彼此遮蓋、彼此堅固，也顯明這場爭戰關乎整個神的百姓。
★ 因此，禱告不是軍裝之外的附加動作，而是信徒在屬靈爭戰中持續站立、不斷前行的屬靈呼吸。當信徒靠著聖靈，在禱告中與神保持連結，全副軍裝就不只是被穿戴，而是實際地發揮能力，直到站立得穩。
【弗6
: 19】「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，」
★ 保羅在這裡提出個人的禱告請求，向信徒求代禱，提醒我們即使是使徒，也需要神的幫助來傳福音，表明福音事工完全仰賴聖靈。
★「得著口才」不是指單純的辯才或語言技巧，而是有智慧、清楚、合乎神旨意地表達真理。保羅希望他講的每一句話，都能將福音的奧秘明白地傳達給聽者，而不是依靠自己的人力或聰明。
★「能以放膽，開口講明」強調勇氣與信心。傳福音往往遭遇阻礙、反對或逼迫，靠自己勇氣不足以講明真理。信徒禱告，為保羅或自己求神賜勇氣，能在環境或困難中仍堅定不懼地見證。
★「福音的奧秘」指神從創世以來的救恩計劃，原本隱藏不顯，藉著基督啟示，使猶太人與外邦人在基督裡同為後嗣、同為一體、同蒙神應許
(參弗3 : 6)。保羅祈求能把這奧秘清楚傳達，使人明白神的智慧與救恩普及性。
【弗6
: 20】「我為這福音的奧秘，作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分，放膽講論。」
★ 保羅在這裡描述自己的身份與處境：他是「帶鎖鍊的使者」，意指他因傳福音而被囚，但他仍視自己為神的差役，忠心執行福音的使命。這提醒信徒，服事與見證常伴隨挑戰與逼迫，但仍須堅守本分。
★「福音的奧秘」再次被提起，強調這不僅是保羅個人的事工，也是一項神聖的使命。奧秘指神從創世以來的救恩計劃，藉著基督得以啟示，使猶太人與外邦人在基督裡同為後嗣、同為一體、蒙神應許（參弗 3:6）。
★「照著當盡的本分」表明保羅對自己職責的清楚認知。他不因囚禁、困境或外界阻礙而退縮，而是盡力完成神所交付的福音使命。
★「放膽講論」再次強調勇氣與信心。保羅依靠神的能力，即使在困境中也能清楚、大膽地傳講福音，使聽者明白神的智慧與救恩計劃。
【小結】
★ 全副軍裝並不是指信徒早晨起來，只是念一念《以弗所書6 : 10 - 20》中描述全副軍裝的經 文，就自動擁有屬靈的保護，能完全避免一切屬靈攻擊。真正的全副軍裝，是每天在生活中實際活出信仰的態度，靠著真理、公義、信心、救恩、和平，以及聖靈的引導，並透過持續禱告與神保持連結，才能在屬靈爭戰中站立得穩。
★ 每件軍裝都象徵信徒生活中應有的屬靈態度，透過這些態度，我們才能實際操練信心、順服與勇氣。以下列出主要軍裝及其對應的生命態度
:
● 真理的腰帶 → 堅持神的話語，讓生命受真理約束，分辨是非，不被謊言與誘惑綁住
● 公義的護心甲 → 靠著與基督生命的聯合，活出正直與公義，抵擋控告與罪惡誘惑
● 和平的福音鞋 → 以言語與行為彰顯福音，每一步都成為傳福音的機會，把神的平安帶給周圍的人
● 信德的盾牌 → 以信靠神的應許為盾，抵擋試探、懷疑與恐懼
● 救恩的頭盔 → 以神的拯救作思想防護，保護判斷與心思不受動搖
● 聖靈的寶劍 → 用神的話語作進攻，打破謊言，彰顯真理
★ 禱告是整個軍裝發揮效力的生命呼吸，它使信徒與神同心同行，使每個生命態度落實在日常生活中。
★ 代禱、勇氣與忠心則是生命態度的延伸：
● 為自己和眾聖徒代禱，使教會彼此扶持、堅固
● 求神賜口才與勇氣，使福音奧秘能清楚傳達
● 在困境或屬靈爭戰中仍忠心盡本分，不退縮
★ 總結來說，穿戴全副軍裝，就是每天選擇活出信仰的生命態度。藉著聖靈引導與禱告，信徒才能站立得穩、持續前行，並彰顯神的大能與榮耀。
