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讀經隨筆 - 以弗所書 4 : 22 - 24

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  ■ 讀 經隨筆 - 以弗所書    4 : 22 - 24 【 弗   4 : 22 】 「 就要脫去你們從前行為上的舊人 ; 這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。 」 ★ 「脫去你們從前行為上的舊人」 : 「舊人」是指人未認識神以前,那屬亞當天然、舊有老我的生命狀態,也就是我們常說的「老我」。這樣的生命狀態是以自己為中心,容易隨從自己的私慾與世界的價值觀而活,使人的生命方向逐漸偏離神的心意。保羅在這裡提醒信徒,信主之後,不應再繼續活在從前舊人、老我所影響的光景之中。 ★ 「脫去」帶有離開、除去的意思,如同人脫下舊衣一般。這不只是外在行為的調整,更是願意離開過去不屬神的思想、習慣與生命方向,使生命從舊的狀態中轉離出來。 ★ 「從前行為上的舊人」這句話,重點並不是把「舊人」等同於外在行為,而是指出人若活在舊人、老我的影響之下,所自然流露出來的行事為人與生活方式。因為人裡面的生命如何,外面的行為就會如何顯明;當人仍在老我的掌控與影響之中時,其思想、價值觀與生活方向,往往會逐漸偏離神的心意。 ★   因此,「脫去舊人」的核心,不只是行為層面的改變,而是從生命根源上願意離開舊有的生命狀態,不再活在老我的轄制與影響之中,使整個人生方向從裡到外重新轉向神。 ★ 「 因私慾的迷惑漸漸變壞的」 : 這一句是在進一步描述「舊人」的狀態與走向,指出人在未認識神以前,生命之所以會逐漸敗壞,是因為受到「私慾」的影響與「迷惑」的引導。 「私慾」是指人裡面以自己為中心的慾望與傾向,當人以自我為中心時,就容易被自己的想法與感受所牽引,而偏離神的心意。「迷惑」則指出一種被誤導的狀態,使人以為自己所追求的是對的,但實際上卻逐漸遠離真理。 ★   因此,人在私慾與迷惑的影響之下,生命不是停留在原地,而是會「漸漸變壞」,也就是 說,偏離神的生命方向並不是突然發生,而是一步一步慢慢偏離。保羅在這裡提醒信徒,看見舊人生命的本質與結果,使人更明白為何需要「脫去舊人」,轉向神所賜的新生命。 【 弗 4 : 23 】 「 又要將你們的心志改換一新 ; 」 ★   保羅在這裡進一步指出,信徒若要在外在行為上有真正的改變,更重要的是裡面的「心志」必須先被更新。「心志」包含人的思想、觀念、價值判斷。...

聖經小品 – 你所服事的主,你真的認識嗎 ?

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■   聖經小品  –  你所服事的主,你真的認識嗎 ? < 經文 > 使徒行傳  22 : 10 我說 : 主啊,我當做甚麼 ? 主說 : 起來,進大馬士革去,在那裡,要將所派你做的一切事告訴你。 ★   正當中午,精通律法的掃羅,正帶著公文、氣勢洶洶地前往捉拿基督徒。忽然,天上有一道比太陽更強烈的光照射下來,將他擊倒在地。在驚恐之中,他聽見了從天上來的聲音。這位熟悉聖經、熱心事奉神的人,開口問的第一句話竟然是 : 「主啊,你是誰 ? 」(徒 22 : 8 ) ★   這是一幅令人深思的畫面 ! 他天天研讀律法,自認是在為神發熱心,實際上卻在逼迫主。直到被這道光擊碎自己的驕傲與自以為義後,他才在黑暗中顫抖地問出第二句話 : 「主啊,我當做什麼?」而這一句話,也成了保羅生命的轉捩點。 ★   從「主啊,你是誰 ? 」到「主啊,我當做什麼 ? 」這中間,是生命徹底的翻轉。從「知識」到「相遇」 : 過去他所擁有的,只是宗教知識;如今,他真正遇見了復活的主。從「我要」到「主帶領」 : 過去他憑著自己的熱心奔跑,如今他甘心放下人生的主導權,願意順服主的安排。 ★   我們是否也常常落入同樣的光景 ? 我們穩定聚會、熱心服事、口裡稱呼主,但有時候,我們所做的,未必真正出於主的心意。我們忙著用自己的方式愛神,卻忽略了先停下來認識祂。願我們放下「自以為明白」,重新在主的光中降服,學習對主說 : 「主啊,我當做什麼 ? 」        

聖經小品 – 空有外貌的「忙碌信徒」

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  ■   聖經小品  –  空有外貌的「忙碌信徒」 < 經文 >   提摩太後書  3 : 5 「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。」 ★   走入現代教會,我們不難發現一種令人憂心的現象 : 許多信徒與「地上教會」建立了極深、極黏稠的關係,卻與「天上的主」失去了真實的生命連結。他們的行程表被主日敬拜、小組聚 會、特會培靈、以及各樣的事工會議填滿。在眾人眼中,他們是無可挑剔的熱心同工;甚至連他們自己,也因著這些密集的「宗教行為」,感到無比踏實與自我良好。他們積極參與「神的工作」,卻在不知不覺中,忽略了「工作的主人」。 ★   這種狀態,正是使徒保羅在末世牧養中所發出的沉痛提醒 : 「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。」「外貌」指的是一套敬虔的宗教形式、熟練的屬靈術語、以及外在熱心的事奉;然而「實意」在原文中所指的,乃是真正能改變生命的屬靈能力。那不是停留在外表的宗教活動,而是生命真實地被主對付、被主改變,並活出對神順服的實際。 ★   很多時候,事工的忙碌竟成了現代信徒最容易忽略靈裡光景的地方。我們用外在的汗水與勞碌,來掩蓋內心與主關係的冷淡;我們用對「教會機構」的忠誠,來取代對「主耶穌基督」的順服。久而久之,信仰只剩下宗教形式,卻失去了生命真實的能力。 ★   親愛的弟兄姊妹,主所在意的,從來不只是我們為祂完成多少工作、參與多少聚會,而是我們的生命是否真實屬於祂、是否願意活在祂的光中。不要讓地上的熱鬧,漸漸掩蓋了你與主之間真實的關係。當你下一次又為聖工奔波、感到心力交瘁時,不妨停下腳步,回到內室裡問問自己:我現在所維持的,到底只是一份「與教會事工的關係」,還是一份「與主真實同行的生命關係」 ?        

聖經小品 – 信心與神的大能

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  ■   聖經小品  –  信心與神的大能 < 經文 > 使徒行傳  14 : 8 - 10 路司得城裡坐着一個兩腳無力的人,生來是瘸腿的,從來沒有走過。他聽保羅講道,保羅定睛看他,見他有信心,可得痊癒,就大聲說 : 「你起來,兩腳站直 ! 」那人就跳起來,而且行走。 ★   在路司得城裡,有一位生來瘸腿的人,從來沒有走過路。當他坐著聽保羅講道時,經文特別提到一個震撼的畫面 : 「保羅見他有信心,可得痊癒。」 ★   這裡讓我們看見一個至關重要的屬靈次序 : 這位瘸腿者並非憑空生出信心,而是因為聽見保羅所傳講的神的道。正如聖經所說 : 「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(羅 10 : 17 ) ★   信心,永遠是人對「神的話」進入心中後,所產生的回應。正因為他相信了這份福音,當保羅吩咐「你起來,兩腳站直!」時,他沒有猶豫,立刻憑信心跨出了那從未嘗試過的一步。 ★   這對今天的我們是一個極大的提醒 : 許多時候,我們讀聖經只是當成知識,卻忽略了「神的話今天依然活著,且帶有醫治的能力」。當我們在疾病、傷痛或軟弱中閱讀聖經,若是聖靈藉著某句經文對我們的心說話,我們也當像這位瘸腿者一樣,生發出「渴望得痊癒的信心」,相信神的話正要向我們的生命動工。 ★   我們必須認識這個關鍵的張力 : 信心,確實是讓我們經歷醫治的關鍵,若沒有信心去回應,我們就無法與神的應許接軌 ; 然而,真正成就醫治的,並非「信心」這兩個字本身,能力的源頭與主權,始終都在於神自己。信心是我們向神敞開的管道,而唯有神的大能,能叫我們的肉體與心靈得到真正的痊癒。 ★   希伯來書提醒我們 : 「人非有信,就不能得神的喜悅。」神喜悅我們在讀經、聽道時,用信心去與祂的話語調和。當我們用信心回應神的話,我們就預備好自己,要在生命中親眼看見並經歷神那改變一切的大能。      

聖經問答 – 哥林多前書14章的先知講道是什麼意思 ?

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■   聖經問答  –  哥林多前書 14 章的先知講道是什麼意思 ? 【 先知講道的常見誤解 】 ★   當我們讀到哥林多前書 14 章時,很多人會直接把「先知講道」理解成今天主日崇拜中的講台信息,甚至認為就是牧師講道。 ★   然而,若從哥林多前書 14 章整體內容來看,保羅所說的「先知講道」,其重點其實不只是聚會中的講台講道形式,而更偏向於人在聖靈感動下,向教會說出能造就、安慰、勸勉人的話語。 【 什麼是先知講道 ? 】 ★   在原文中,「先知講道」帶有「宣講、受感說話」的意思,重點不只是預測未來,而是聖靈感動下對人說出造就、安慰、勸勉的話語。 保羅提到 : 「但作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。」(林前 14 : 3 ) ★   因此,先知講道的核心,不只是知識性的教導,而是在聖靈引導下,對人說出能夠帶來屬靈造就的話語。這類話語可能包括 : ● 安慰 ● 提醒 ● 勸勉 ● 責備 ● 光照 ● 對當下處境的屬靈性回應,有時甚至會使人感受到,神正在透過話語對自己的內心說話 【 先知講道一定是今天主日的信息嗎 ? 】 ★   這需要稍微區分。今日主日崇拜中的講道,若是在聖靈引導下,對會眾帶來造就、安慰與勸勉,某種程度上,確實可能帶有「先知性」的功能。 ★   然而,哥林多前書  14  章中的「先知講道」,並不完全等同於今日固定形式的主日信息。因為當時哥林多教會的聚會,較偏向互動性的聚集。保羅提到 : 「你們聚會的時候,各人或有詩歌、或有教訓、或有啟示、或有方言、或有翻出來的話。」(林前 14 : 26 ) ★   因此,當時的先知講道,可能包括 : ● 聚會中的即時勸勉 ● 聖靈感動下的提醒 ● 針對當下情況的屬靈回應 ● 使人扎心的話語 、 對人的光景帶來光照與安慰。 ★   所以,它不一定是預備好的正式講章,也不一定只出現在講台之上。它更接近在聖靈帶領下,於教會的聚會或互動中,自然流露出來、能夠對當下的人與處境帶來造就與提醒的屬靈話語。 【 先知講道是否一定是先知職分的人 ? 】 ★   不一定。新約聖經中確實...

聖經問答 – 神既然已經預定,人為什麼還要傳福音 ?

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■   聖經問答 – 神既然已經預定,人為什麼還要傳福音 ? 【 前言 】 ★   在聖經中,我們看見神在救恩上的主權與計畫。例如《以弗所書》 1 : 4 提到,神在創立世界以前,在基督裡揀選了我們;而《羅馬書》 8 : 29 - 30 更進一步說明,這個救恩的過程包含預知、預定、呼召、稱義,直到得榮耀的完整計畫。 ★   這讓我們知道,人的得救並不是偶然發生的,而是在神永恆的旨意與計畫之中。然而,也因此有人會產生一個實際的問題 : 既然神已經有祂的預定,那麼人還需要傳福音嗎 ? 【 神既然已經預定,人還需要傳福音嗎 ? 】 ★   當聖經告訴我們神在救恩中有預定與主權,例如《羅馬書》 8 : 29 - 30 所說的預定與救恩次序,很自然會引出一個實際的疑問 : 如果結果已經在神的計畫之中,那麼人的責任是否還重要 ? 傳福音是否只是多餘的行動 ? ★   這個問題的關鍵不在於否定神的預定,而是在於理解 : 神的預定是否排除了人的參與,還是祂本來就使用傳福音作為祂成就救恩計畫的一部分。 【 聖經的回應 : 神的預定並不取消傳福音的責任 】 ★   聖經雖然清楚教導神在救恩中有祂的主權與預定(如羅馬書 8 : 29 - 30 ),但同時也非常明確地命令信徒要去傳福音(馬太福音 28 : 19 )。這表示「預定」與「傳福音的責任」並不是互相排斥的概念,而是同時存在於神的計畫中。 ★   從聖經的整體啟示來看,神不僅預定結果(誰要得救),也使用人作為祂成就救恩的器皿與管道,使人藉著聽見福音而相信(羅馬書 10 : 14 )。因此,傳福音不是多餘的行動,而是神所安排的方式,使祂所預定要得救的人得以聽見並回應福音。 【 人的責任與神的主權並行,而非彼此對立 】 ★   聖經一方面清楚啟示神在救恩中的主權與預定,另一方面也同樣強調人的責任與回應。例如,神命令門徒要去傳福音(馬太福音 28 : 19 ),同時又指出人若沒有聽見,就無法相信(羅馬書 10 : 14 )。 ★   這表示在神的計畫中,「祂的主權」與「人的責任」是並行的,而不是互相排斥的兩個概念。神的預定並沒有廢掉人的行動,反而是透過人的順服與傳講,使祂的救恩計畫得以完成。因此,傳福...

聖經筆記 – 使徒職分是歷史性的,還是持續性的 ?

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  ■   聖經筆記  –  使徒職分是歷史性的,還是持續性的 ? 【 前言 】 ★   在新約教會的討論中,「使徒」這個詞常常引發不同理解。有些人認為使徒是歷史性的 職分,已經隨著初代教會完成其使命而結束;也有人認為使徒職分仍然存在於教會當中, 並持續發揮帶領與建造的功能。 ★   然而,這個議題若只停留在「有沒有使徒」的二分法,往往容易忽略聖經中更重要的層面:使徒職分的歷史性與根基性,以及使徒性功能在教會中的延續與實際運作。 ★   因此,本文的重點不在於爭論名稱是否延續,而是嘗試從聖經的角度,分辨「使徒職分」與「使徒性功能」之間的差異,並思考今日教會如何正確理解與應用。 【 新約聖經中使徒的基本定義 】 ★   在新約聖經中,「使徒」這個詞的原意帶有被差遣的意思,強調的是一個人被賦予特定使命而被派遣出去,而不是單純的宗教職稱。這個身份在聖經中具有明確的使命性,而不是一般性的服事角色。 ★   在四福音書與使徒行傳的記載中,使徒首先是指耶穌基督親自呼召並差派的門徒群體,例如彼得、約翰、雅各等人,他們與主耶穌有真實的同在經歷,並承擔見證祂復活的責任。 ★   在使徒行傳第一章中,補選使徒的條件也清楚顯示,使徒必須是從約翰施洗起直到主升天為止,能夠成為復活見證的人,這說明使徒身份與歷史見證具有密切關係。 ★   在使徒保羅的例子中,雖然他不是最初跟隨耶穌的十二門徒之一,但他強調自己的使徒身份是出於基督的直接顯現與差派,因此他的使徒資格仍然建立在被主呼召與差遣的基礎上。 ★   綜合來看,在新約原始語境中,使徒不僅是一個職位名稱,更是一種由基督親自差派、被賦予見證祂復活與建立教會根基使命的身份,這也為後續討論其是否延續奠定基礎。 【 使徒職分的歷史性與根基性 】 ★   在新約聖經的整體脈絡中,使徒的職分不僅是一種服事角色,更與教會的建立歷史緊密相關。從使徒行傳開始,這群被主差派的人承擔了教會初期建立與擴展的關鍵使命,因此他們的存在具有明顯的歷史階段性特徵。 ★   在聖經的見證中,使徒之所以具有「根基性的地位」,關鍵在於他們是由基督親自呼召與差派的人,並在祂復活之後領受最終的確認...