■ 讀經隨筆 – 以弗所書 1 : 15 – 23
【弗1 : 15】「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，」
★ 本節清楚指出以弗所信徒屬靈生命的兩個核心表現 : 一方面是「對主耶穌的信心」，另一方面是「對眾聖徒的愛心」。信心使人與神的關係保持正常，愛心則使人與人的關係保持健康。
★ 經文先提「信」，再提「愛」，顯明信心是真愛心的根基 ; 人若對主沒有正常的信心，對人也難以活出真實而持久的愛。
★ 信心本是內在、看不見的，但會借著愛心具體地表現出來
; 而愛心也正是信心是否真實的外在印證。
★ 保羅稱信徒為「眾聖徒」，而非僅稱「眾信徒」，表明凡在基督裡的人，在神眼中都被分別為聖。
【弗1 : 16】「就為你們不住的感謝神。禱告的時候，常題到你們，」
★ 保羅的感謝建立在禱告之中，顯示感謝不是口頭稱讚，而是在神面前真實的代求與記念
; 他的感謝與禱告是結合在一起的屬靈操練。
★「常題到你們」說明保羅並非偶爾想起以弗所的信徒，而是長期、固定地把他們放在禱告中，顯出使徒對眾教會持續的牧養關懷。
★ 這節經文提醒信徒，真正的屬靈關心不只是在言語上的關懷或稱許，而是願意在禱告中，把人帶到神面前，交託在神的恩典與引導之下。
【弗1 : 17】「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂，」
★「主耶穌基督的神」並非否認基督的神性，而是指出基督在道成肉身、完成救贖事工的身分中，真實站在人的地位上。父神差遣祂成為人，住在世人中間，順服父的旨意，完成救恩的工作
; 在這救贖的關係與次序中，父神就成為「主耶穌基督的神」。
★「榮耀的父」: 榮耀是神本性的彰顯。父神的榮耀，藉着主耶穌基督的死與復活被完全顯明；這復活的生命進入信徒裡面，使神的榮耀不再只是外在的顯現，而是從人的生命中被彰顯出來。因此，神被稱為「榮耀的父」。
★「賜人智慧和啟示的靈」不是指人本身的聰明或理性推論，而是聖靈的工作，使人能領受屬神的智慧，看見原本靠自己無法明白的真理。
★「智慧」強調對神旨意與真理的理解，「啟示」則指神主動向人顯明祂自己 ; 兩者結合，表明屬靈的認識來自神的開啟，而不是單靠知識的累積。
★「使你們真知道祂」: 神將那賜人智慧和啟示的靈賞給信徒，目的不是增加知識，乃是使人能全備、透澈地認識祂。這認識不僅包括對神本身的認識，也包括明白祂的旨意、祂的計劃，以及前文所提到一切屬靈的恩典與真理。這裡所說的「真知道神」，不是停留在頭腦層面的理 解，而是藉著聖靈的啟示，使人心裡被開啟，在生活中實際經歷神，進而在生命中認識祂。
【弗1 : 18】「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；」
★「心中的眼睛」:
指人的心思、悟性或內在知覺，讓信徒能以屬靈的角度理解神的計劃與心意，而不是靠肉眼的觀察。
★「恩召有何等指望」: 信徒蒙召的恩典包括父、子、聖靈一切的作為，使我們在今生能經歷神的同在、生命更新與屬靈成長
; 同時，這恩召也指向將來的榮耀，當我們進入新天新地，才能完全領會神為我們預備的永恆福分。這份盼望既是今生心靈的安慰，也是未來完全享受的期待，使信徒在現實生活中仍持守信心、盼望與喜樂。
★「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」:
在這裡，保羅並不是說信徒將來要得著的基業有何等豐盛的榮耀，而是特別指出
:
神在聖徒中所得到的基業，有何等豐盛的榮耀。這一點若不仔細留意，很容易在閱讀時把焦點放錯。
★ 按以弗所書一章十一節，信徒在基督裡已經成為屬神的人，換句話說，信徒本身就是神的產業、神的基業。因此，本節要我們認識的，不只是將來我們能得著什麼，而是看見
— 神藉著基督的救贖，在我們身上成就了何等榮耀的工作，使原本卑微、不配的人，成為屬祂、彰顯祂榮耀的基業。這不僅顯示神奇妙的救贖功效，也提醒我們，蒙恩得救的信徒是神豐盛榮耀的見證。
【弗1 : 19】「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，」
★ 保羅在此指出，神的能力不是停留在客觀的教義或過去的歷史事件中，而是實際顯明在一切信的人身上。這能力並非出於人的努力或熱心，乃是神主動運行的作為，使信徒能活出屬神的生命與見證。保羅特別強調這能力「何等浩大」，為要信徒不再以自己的軟弱為中心，乃是認識並倚靠那在我們裡面持續作工的神的大能。
【弗1 : 20】「就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，」
★「就是照祂在基督身上所運行的大能大力」:
保羅在此進一步說明，前一節所提到神向信的人所顯的浩大能力，其根源與標準，正是神在基督身上所運行的能力。這不是抽象的能力，而是已經在歷史中具體顯明的能力。
★「使祂從死裡復活」:
復活顯明神的能力完全勝過死亡、罪與一切黑暗權勢。基督的復活不是單一事件，而是神救恩工作的關鍵轉折，顯明神所定意並成就的救贖已完全完成，也為信徒開啟了新生命與新地位的根基。
★「叫祂在天上坐在自己的右邊」:「右邊」在聖經中象徵尊貴與最高權柄，並非空間位置，因神是靈，不受方位限制。這說法承襲舊約彌賽亞王權的表達，表明被正式高舉。
★ 我們可能會疑問 : 為何要等到完成救贖後，基督才坐在父神的右邊呢？ 答案在於基督擁有兩種本性
:
神性與人性。祂的神性與父同等、同尊同榮
; 而祂的人性則在救贖工作中經歷了死與復活，完成了救恩。基督坐在右邊，不僅彰顯祂救贖的完成，也彰顯神對這救恩工作的肯定。
【弗1 : 21】「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的 ; 不但是今世的，連來世的也都超過了. 」
★「遠超過一切」:
包括萬有
; 基督超越一切受造的權勢，無論屬天、屬地、屬靈或物質。
★「執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的」:
指天上或地上各種階層的權勢、靈界的能力，以及邪惡的黑暗權勢，只要有名的都超過了。
★「不但是今世的，連來世的也都超過了」:
基督的至高權柄不僅影響現世，也延伸到永世。這強調祂的王權、救贖及統治是永恆、無可比擬的，超越一切時間與空間的限制。
【弗1 : 22】「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」
★「又將萬有服在祂的腳下」:
神將萬有服在基督腳下，這是基督復活升天、遠超過一切執政掌權的結果，彰顯祂在人性上完成救恩的權能。
★「使祂為教會作萬有之首」:
這句話需要從基督的人性角度來理解。基督道成肉身，順服至死，並從死裡復活之後，神在救恩完成的基礎上高舉祂，使祂在人性的身分中承接萬有的權柄。這不是指基督本來沒有權柄，而是指祂完成救贖後，被正式設立為萬有之首。
★ 基督在神性上本來就超越萬有，與父同等、同尊同榮
; 然而，藉着救恩完成後的高舉，祂的人性被尊為萬有之首。這高舉不是為了彰顯基督自己，而是使祂能以「為教會的萬有之首」這個身分，將救恩的果效與權柄帶給教會。
★ 因此，這段經文並非說「因為教會，基督才成為萬有之首」，而是強調
:
神使已完成救贖的基督成為萬有之首，是為了教會的益處。教會作為祂的身體，在與基督的聯合中，得以分享這從元首而來的祝福、權柄與榮耀，顯明神對教會的美意。
【弗1 : 23】「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
★「教會是祂的身體」:
教會與基督的關係密不可分，就像身體與頭的關係。基督是頭，教會是身體，教會在基督裡面得生命、得方向、得能力。每位信徒都是這身體的一部分，彼此相連，彼此服事，共同彰顯基督的榮耀。
★「是那充滿萬有者所充滿的」: 這強調基督不僅掌管萬有，而且在教會裡彰顯祂的豐盛。教會不是單獨存在的，而是被充滿的，讓基督的生命和能力在教會中彰顯出來。所以教會的生命、權柄、使命，都是基督所充滿的結果。信徒靠著與基督聯合，也參與並彰顯這豐盛榮耀，主要可表現在以下幾個方面
:
● 愛的彰顯：教會因被那充滿萬有的基督所充滿，信徒在基督的生命中彼此連結，活出由祂而來的愛。這愛不是人的勉強表現，乃是基督生命的自然流露，使信徒在彼此扶持、關懷、相愛中，於日常生活、服事與禱告裡，彰顯基督今日仍活在世上的實際。
● 恩賜的彰顯：基督將屬靈恩賜賜給教會的肢體，透過敬拜、教導、牧養、服事、傳福音等行動，使教會在不同領域都彰顯基督的能力與智慧。
● 豐盛的彰顯：教會不是個人信徒的單獨集合，而是基督的身體合一的表現。基督的豐盛透過教會彰顯出來：在敬拜中感受祂的同在、在肢體中看見祂的恩典、在服事中經歷祂的供應，呈現出超越個人的豐盛。
【小結】
★ 綜觀以弗所書一章十五至二十三節，這是一段完整而有層次的代禱內容。保羅並未為信徒外在的處境或事務祈求，乃是專注於信徒屬靈生命的核心
- 求神開啟他們心中的眼睛，使他們能真實、全面地認識神在基督裡所成就的救恩。這認識不是停留在理性或知識層面，而是藉著聖靈的啟示，使信徒在生命中實際經歷神。
★ 在這段禱告中，保羅特別指出三個屬靈認識的重點
: 一是明白神的恩召所帶來的指望，使信徒在今生的道路上不失方向 ; 二是看見神在聖徒中所得基業那豐盛的榮耀，明白自己在神救贖計劃中的尊貴身分 ; 三是認識神向一切信的人所顯的浩大能力，這能力不是未來才有，乃是現今已運行在信徒生命中的復活大能。
★ 這復活的大能已在基督身上具體顯明，使祂從死裡復活、升天得榮耀，被立為萬有之首 ; 而神如此高舉基督，並非為彰顯祂自己，乃是為著教會的益處。教會作為基督的身體，在與元首的聯合中，被那充滿萬有的基督所充滿，使神的生命、權柄與榮耀，能藉著教會在世上被彰顯出來。這也提醒信徒，蒙恩得救不只是個人的祝福，更是被放在神榮耀計劃中的一部分。
