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聖經教室 – 坐在眾水上的大淫婦是指誰 ?

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  ■   聖經教室  –  坐在眾水上的大淫婦是指誰 ? < 經文 > 啟示錄  17 : 1 – 2 「拿著七碗的七位天使中,有一位前來對我說 : 『你到這裏來,我將坐在眾水上的大淫婦 所要受的刑罰指給你看。地上的君王與他行淫,住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』」 ★    七碗之災的預告結束之後,那七位天使還拿著他們各自的金碗,站在天上聖殿的前面。其中有一位來到約翰面前,對他說了這段話,內容跟第七碗有關。 ★    這位天使要將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給他看。天使提到有一位「大淫婦」,她坐在「眾水」之上。這裡的「大淫婦」原文不是淫婦,乃是妓女。 啟示錄在這裡第一次出 現 「 大 妓女」 這個概念,而這裡大 妓女也就是指的「巴比倫大城」 ( 啟  17 : 5) 。 ★    舊約聖經許多地方以「淫婦」來描述悖逆上帝的城市或以色列,例如耶路撒冷 ( 賽  1 : 21) 、以色列人 ( 何  1 : 2) 。上帝把自己比喻為丈夫,以色列人或耶路撒冷被比喻為祂的妻子;她們卻背叛祂,去崇拜偶像,因此稱她們為「淫婦」。 ★    但對那些 不是上帝選民的城市,由於他們敬拜很多不同的神明,就像一個妓女經常有許多 不同的男人一樣,故用「妓女」而不用「淫婦」。例如先知以賽亞用「妓女」來形容 泰爾城    ( 參賽    23 : 15 – 16) ,而先知那鴻描述尼尼微城就像是一個「妓女」 ( 參鴻    3 : 4) 。 ★    因此, 聖經用大妓女這樣的字,表示不承認是妻子 ; 她不只是犯了淫亂,而是不蒙主認定是祂的配偶,根本就是與主不相關的女人,所以只能說是大妓女。 ★    關於這位 大淫婦指的是誰 ? 我們可以從其他的經文去尋索。首先第一節描述 這位 大淫婦是坐在眾水之上,這裡的 「 眾水 」在本章 15 節就有清楚的交待, 就是多民、多人、多國、多方。又說 : 「 你所看見的那女人,就是管轄地上眾王的大城。 」 ( 啟  17 : 18) ...

讀經隨筆 – 啟示錄 17 : 8

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  ■   讀經隨筆  –  啟示錄  17 : 8 「你所看見的獸,先前有,如今沒有,將要從無底坑裏上來,又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的,見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇。」      ★ 「你所看見的獸」 : 指那婦人所騎朱紅色的獸 ( 參 3 節 ) ,就是敵基督。 ★ 「 先前 有,如今沒有」 : 指 這獸昔時曾經有過,以後直至今日尚未有出現的。這可能是指羅馬王尼祿帝,初代迫害基督教徒,而後停止直至今日 ; 但將來要再復活起來迫害教徒的。 ★ 「將要從無底坑裏上來 」 : 無底坑是拘束魔鬼的地方,是深淵黑暗痛苦之處。 「無底 坑 」不能照字面意義來解釋,當按 靈意解,意指神以權能拘束魔鬼,使牠不得自由行動,如拘留於無底坑的深淵,不能上來擅自迷惑或陷害神民的。故這獸從無底坑裏上來,就是拘束期間滿了,被釋放出來。 ★ 「又要歸於沉淪」 : 意指敵基督的結局必要被扔在火湖裏滅亡 ( 參    19 : 20 ; 20 : 10 ) 。 ★ 「凡住 在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的」 : 指至死頑梗不肯悔改的不信者。 ★ 「見先前有、如今沒有、以後再有的獸,就必希奇」 : 這節經文與啟  13 : 3  節經文是類似的 : 「 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了。全地的人,都希奇跟從那獸。 」 ★     如果這獸代表著羅馬皇帝, 當約翰寫這本書時,前面五位該撒已死 ( 奧古斯都 、提庇留、加利古拉、革老丟、 尼 祿 ) , 所以說「先前有、如今沒有」,天使在後面也解釋說,五位已經傾倒了」 ( 參 10 節 ) 。 第六位 威斯巴先 , 但約翰寫啟示錄時,他還活著,所以第  10  節這裡說他還在。 ★     第七位 提多,他在位期間很短,只有兩年多而已 ,所以第 10 節這裡說他來的時候,必須 暫時存留。 而第八位就是指多米田皇帝。 ★    在約翰寫啟示錄的時候, 不少羅馬人認為當時的多米田皇帝,其邪惡程度超出尼祿皇帝,認為多米田皇帝乃是尼祿皇帝的「化身」,因為...

讀經隨筆 – 箴言 27 : 14

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  ■   讀經隨筆  –  箴言  27 : 14 「清晨起來,大聲給朋友祝福的,就算是咒詛他。」 「清晨吵醒朋友,大聲為他祝福,等於是咒詛他。」《現代中文譯本》 ★   從上文 來看,經文主要是討論智慧人與愚昧人的分別 ( 參  27 : 11 - 13 ) ,目的是提醒人不要作愚昧人,乃要作智慧人。 ★   清晨是與神交通頌讚神的時刻 ( 詩  5 : 3 , 92 : 2 - 3 ) , 而箴言裡的這個愚昧人 在 清 晨起來吵醒朋友,大聲為他祝福,顯示了這個人的問候是要讓人聽見,或是刻意引人注意。 ★   這種過分的讚美會使人起疑心,認為他的祝福是另有目的。因此,聽在朋友的耳中,會弄巧成拙。朋友會認為這是虛情假意的祝福,不會被愚弄,故此算它為咒詛。 ★   故這 愚昧人之所以愚昧,是因為 他在不合時宜的時間 ( 清晨起來 ) 和方式 ( 大聲給朋友祝福 的 ) , 結果,適得其反,聽在朋友的耳中,認為不是給他祝福,而是想要來咒詛他。  

聖經教室 – 信心 + 行為 = 活的信心 ?

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  ■   聖經教室  –  信心 + 行為 = 活的信心 ? < 經文 > 雅各書 2 : 17 「這樣,信心若沒有行為就是死的。」 ★ 「這樣」,這是指正如 15 ~ 16 節所舉的實例,光說好話,卻無助人的行為,對人便無益處  ; 同樣的,光有信心,卻無信心的行為,就是死的信心,不是真實的信心。 ★    另外,在 雅各書  2 : 22 「 可見,信心是與他的行為並行,而且信心因著行為才得成全。 」 與  26  節「 身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。 」這兩處經文,我們得知, 信心與行為是 一體的兩面。行為雖不是 得救的原因,但行為卻是我們得救的證據。 所以, 沒有帶出生命改變的信心,是死的信心。因為 行為是信心的證據,也是信心的果子。 ★    信心若沒有行為就是死的。換句話說,在使徒雅各看來 : 信心 – 行為 = 死的信心。那 麼,反過來說,什麼才是叫人活的信心呢 ? 使徒雅各是不是說 : 信心 + 行為 = 活的信心 ? ★    不是的 ! 信心與行為的關係,乃是緊密的有機體聯繫 ; 信心猶如根,行為猶如果子,就有如鬱金香花球根生出鬱金香花一般。故 信心不是「加上」行為 = 活的信心,乃是信心「產生」行為 = 活的信心。          

讀經隨筆 – 羅馬書 13 : 11

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  ■   讀經隨筆  –  羅馬書  13 : 11 「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候 ; 因為我們得救,現今比初信的時候更近了。」 ★ 「你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候」 : 使徒不但把一切在各種情慾中放蕩的人,都當作是睡着的人,也把那些完全不覺悟這世代的結局快到、主來的日子已近的信徒,看作是睡着的人。 ★   作為基督徒,我們要警醒,因為今天已是到了末世的末時,主來的日子十分近了。現今是一個決定性的時刻,是我們該趁早睡醒的時刻,我們不能再渾渾噩噩,我們不能再像不信的人一樣生活,我們要時刻提醒自己。主來的日子近了,使徒警告信徒,現在已經是應當趁早儆醒的時候,不當再拖延了。 ★ 「因為我們得救」 : 這裡的得救, 不是指我們靈的得救,而是指 得救的最後一步,就是我們的身體得贖。 得救包含我們的靈、魂、體。 ★    在得救的第一步,主重生我們的靈,那是我們在接受耶穌時就已得着了 ; 在第二步,祂變化我們的魂,這是指現在的得救,生命與思維的改變 ; 在第三步,就是最後一步,這是指將來的得救, 指身體得贖,指當主再來時,我們身體要被改變, 得到榮耀不朽壞的身體 ,能與主永遠在一起。 ★ 「現今比初信的時候更近了」 : 意即一天比一天更接近主的再來。雖然使徒不知道是什麼時候,但他把初信主時與現今比較,既然現今已信主若干時日,當然比以前更近主來的時候了。 因此,願我們都堅守真理的道,並 要愛惜光陰,警醒過日子 , 預備主再來 ; 當主再來之時,以致於 我們能被主所稱讚,能從主那裡得著獎賞。 

讀經隨筆 – 約翰福音 8 : 24

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  ■   讀經隨筆  –  約翰福音  8 : 24 「所以我對你們說,你們要死在罪中,你們若不信我是基督,必要死在罪中。」 ★ 「你們若不信我是基督」 : 原文並無「基督」兩字。你們若不信「我是」,「我是」是一個名詞。 ★ 「我是」意思是「我就是那位我是」。這個名字也就是用來稱呼耶和華神 ( 出  3 : 14 ) 。 當初,神給摩西一個最清楚的名字叫做「我是」,中文聖經翻成「自有永有的」,祂是自有永有的 神,祂沒有過去、祂沒有將來。 ★    耶穌自稱 : 「我是」,這是舊約神自稱的名字,耶穌在這裏其實就是明白地說 : 「我就是神   ! 」 因此, 人若不信祂就是這位神,必要死在罪中。 ★    耶穌自稱祂自己是基督,是天父所差來的,祂自己就是神 ! 這在猶太人耳中簡直是大逆不道。耶 穌解釋了半天, 這些人還是聽不進去,因此耶穌告訴他們,不信的結果是很嚴重的,不信的結果會死在罪中 ; 而信的人會活,得永生。            

讀經隨筆 – 馬太福音 13 : 16 – 17

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  ■   讀經隨筆  –  馬太福音  13 : 16 – 17 「但你們的眼睛是有福的,因為看見了 ; 你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。我實在告訴你們,從前有許多先知和義人,要看你們所看的,卻沒有看見 ; 要聽你們所聽的,卻沒有聽。」 ★      此節的開首用 「 但 」,此 表明門徒與上文那些人的情形相反。他們是聽是要聽見,卻不明白 ; 看是要看見,卻不曉得。因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著。 ★   主耶穌感慨地提到祂所講的,是過去許多先知和義人渴望聽到,但卻沒有機會聽到的道理 ,而眾人竟然如此不珍惜,因此祂決定 : 「凡有的,還要加給他,叫他有餘;凡沒有的,連他所有的,也要奪去。」凡認真渴慕聽天國道理的人,耶穌要使他們更明白,而敵擋的人將不再給他們機會。 ★     然而, 對於那些跟隨祂的門徒,主耶穌這樣讚美他們:「你們的眼睛是有福的,因為看見 了;你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。」 ★    他們不但肉眼與肉耳看見聽見主耶穌,並且從心靈中實在認識了祂。門徒們的福氣,不但大過那些在肉眼方面看見主而未信從祂的人,也大過古時先知 和義人 們。 ★    他們雖然有信心,遙遠地相信那要來的彌賽亞,卻未得親眼看見他們所盼望的基督。但門徒們卻兼得這兩種為古時先知 和義人 們所不能全得着的福氣。 ★    因此,門徒的眼睛是有福的,因為看見了 ; 他們不但看見道成肉身的主耶穌,主的話也成為他們路上的光,使他們看得見,就走在蒙福的正路之上。門徒的耳朵也是有福的,因為聽見 了;他們的耳朵能把主的話語聽得進去,而且順從遵行,作主所喜悅的事,也就成為蒙福的 人。      

聖經教室 – 神恐怕人聽見真理,心裡明白,回轉過來,就醫治他們嗎 ?

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  ■    聖經教室  –  神恐怕人聽見真理,心裡明白,回轉過來,就醫治他們嗎 ? < 經文 > 馬太福音  13 : 14 - 15 「 在他們身上,正應了 以賽亞 的預言,說 : 你們聽是要聽見,卻不明白 ; 看是要看見,卻 不曉得 ; 因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過 來,我就醫治他們。」 ★    這節經文中的「恐怕」這個詞,常有被誤解為是,神恐怕人聽見真理,心裡明白,回轉過來,就醫治他們。 ★     其實 恐怕指的是百姓 而說的。按呂振中的譯法就較為明朗 : 「他們以沉重的耳來聽,又把眼封閉著,恐怕他們用眼看見,用耳聽見,用心領悟,回轉過來,讓我醫治他們。」 ★     因此, 「恐怕」不是指神而說的,而是指硬心的 百姓 而說的。不是因為恐怕他們得赦免,祂才採用比喻法,而是因為他們油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著,所以祂才採用比喻法,使得他們心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。  

讀經隨筆 – 約翰福音 3 : 1 – 12

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■   讀經隨筆  –  約翰福音 3 : 1 - 12 【約 3 : 1 - 2 】 「有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌,說  : 「拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的 ; 因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。」 ★ 「有一個法利賽人,名叫尼哥底母」 ─ 他代表上流社會,特點包括他是法利賽人,熱心遵行祖宗遺傳的律法 ; 他是猶太公會的成員,在社會上地位崇高 ; 他尊神並追求真理,心中渴望明白神的旨意 ; 他年長且有豐富的人生閱歷,作以色列人的老師,教育水平高 ; 他謙卑好學,願意向比自己年輕的耶穌學習,尊稱祂為「拉比」 ; 從與耶穌的對話可見,他是一位誠實且有道德的人。 ★ 「這人夜裡來見耶穌」 ─ 他選擇夜晚,可能是為了避免閒雜人的打擾,好專心向耶穌問道,與主促膝長談。有人認為他可能生性謹慎,不敢在白天公開見主,以免惹來敵視,但這種可能性 較低 ( 參 7 : 50 – 51 ; 19 : 39) 。 ★ 「拉比,我們知道你是由神那裏來作師傅的 ; 因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。」這句話表明他承認耶穌的師傅資格不同於普通師傅,是直接蒙神差遣的。開門見山的表達也顯示他渴望從耶穌那裡領受教導,改善自己在神面前的生命狀態。 【約 3 : 3 - 5 】 「耶穌回答說 : 『我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。』尼哥底母說 : 『人已經老了,如何能重生呢 ? 豈能再進母腹生出來嗎 ? 』耶穌說 : 『我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」 ★ 「我實實在在的告訴你」 : 這句話是耶穌特別用來強調祂所說的話的真實性與重要性。耶穌用連續兩次的「實實在在」表明,接下來的教導絕非比喻或泛泛之談,而是神真理的核心。對聽者來說,這是一個提醒,要特別留心並以信心接受祂的話。 ★ 「人若不重生」 : 重生就是「再次出生」,或如原文所說「從上頭生」。人的第一次出生是自然的、從肉身而來,而重生則是屬靈的、由神所賜的生命。換言之,人的肉身生命源於第一次出生,但要擁有屬神的生命,就必須經歷重生,才能真正與神建立關係。 ★ 「人若不重生,就不能見神的國。」與   「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」這兩節為同...