■ 讀經隨筆 – 啟示錄 20 : 1 – 6
【啟 20 : 1】我又看見一位天使從天降下，手裡拿着無底坑的鑰匙和一條大鐵鏈。
★「我又看見一位天使從天降下」，這位天使是誰呢 ? 很有可能是主耶穌基督，因為祂是拿著死亡和陰間的鑰匙
(啟 1 : 18) ; 主耶穌稱為天使的，如啟 10 :
1 :「我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」這種形容便是主耶穌，天使那有這容貌呢 ?
★「無底坑」不能照字面意義來解釋。路加福音 10 : 18 耶穌說 :「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」，這是說明撒但權勢的敗落，受基督權柄致命的打擊。「扔在無底坑」與「從天上墜落」，應該是同義詞，是描寫失敗的情況。約翰福音 12 : 31「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」的「趕出去」與啟示錄 20 : 3 「扔」在動詞是同字根。當撒但被扔或趕出時，就是基督被高舉，吸引普世萬民歸信祂的時候。
★「鑰匙」和「大鍊子」也是象徵性名詞，不是物質上鑰匙和鍊子。「鑰匙」指權柄，「大鍊子」象徵捆綁撒但的能力。就是以權柄和能力，得以拘束或限制魔鬼，使牠不得任意妄為的。在四福音與使徒行傳門徒奉耶穌的名就能捆綁撒但，所以這條大鍊子應該就是基督尊名的能力。所以， 這捆綁的目的就是使撒但不再迷惑列國，使萬民可以聽見福音，而相信耶穌的救恩。
【啟 20 : 2】他抓住那龍，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把牠捆綁了一千年。
★「龍、古蛇、魔鬼、撒但。」這都是指魔鬼說的。經上說 :「大龍就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」(啟 12 : 9)。「撒但」是希伯來語，指對敵之意，含有控告的意思。故撒但就是聖民的大仇敵，不斷的想要陷害聖徒，來阻礙基督的聖工。
★「把牠捆綁一千年，」就是說用一條大鍊子，來捆綁魔鬼一千年的。魔鬼是屬靈的，斷不能用物質的大鍊子去捆綁牠，這是象徵的意思，好像用物質的鍊子去捆綁一樣。故神是以權能去拘束或限制牠的行動。
★ 如經上說
:「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」(太 12 : 28 – 29)
故這拘束魔鬼的工作，必要靠聖靈的權能。
★ 馬太福音 12 : 29 這裡的「捆綁」與啟示錄 20 : 2的「捆綁」在希臘文是同一個字。在馬太福音12 : 28 耶穌說 :「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」「趕鬼」就是「捆綁」魔鬼，這趕鬼的權柄也賜給門徒 (太 10 : 1 )。
★「一千年」是象徵一個較長的時期，不是以一千年為限的。故這一千年不得按實數去計算，因為啟示錄中的數字，如三、七、十、十二等，大多是象徵的意義，不得按實數去解釋。按經文上下文與啟示文學象徵寓意來看，這一千年應該是基督從一次來到世上到第二次再來。因為基督第一次在世上時，已經使用祂的權柄捆綁撒但 (太 12 : 29 )。
★ 兩千年教會歷史告訴我們，信徒奉主的名趕鬼的事一直存在，這就是神的國臨在人間。「捆綁」乃是其活動受到限制，但仍然會活動。
【啟 20 : 3】扔在無底坑裏，把無底坑關閉，用印封上，使牠不再迷惑列國，等到那一千年滿了。這些事以後，牠必須暫時被釋放。
★「扔在無底坑裡」前節已經提過魔鬼被捆綁一千年了。就是以聖靈的權柄，把魔鬼拘束在一個較長而有限的時期，這個象徵為投入無底坑裡
;「無底坑」即深淵，就是拘留所之意。喻將魔鬼拘束，使牠不能自由行動。
★「將無底坑關閉，用印封上。」這是象徵嚴格拘束之意。用印封上，是象徵判斷了的案件，無人能更改。此句指明，魔鬼是受神的約束，這是永恆中已決定的。
★「使牠不得再迷惑列國」，拘束魔鬼之目的，是為了保護聖民，不受魔鬼迷惑。「列國」譯為諸國民，是指歸服神的諸聖民，就是為神的國度，或譯為國民。例如
:「使我們成為國民」(啟 1 : 6 ; 5 : 10) 或譯為「國度」(彼前 2 : 9)。故列國不是指著全世界，因為全世界都臥在那惡者手下
(約壹 5 : 19)。不是屬神的國民，本是屬魔鬼，任牠之所為。
★「等到一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」要理解此句，首先我們必須先來了解何謂「撒但被捆綁」? 撒但的被捆綁，乃是為了要使牠消滅教會的計劃和行動，不能達成，也在使教會藉著福音，使列國歸向神。因此在基督兩次降臨之間，教會和撒但之間的爭戰，乃是現在進行式。但在世界的末了，神對撒但除滅教會的計劃，將要除去，並在此時來審判牠。因此，牠的被釋放，是短暫的，因為牠被釋放的目的，是要叫牠面對神的審判。
★ 以此方式來理解「撒但的被釋放」，其實也與下文所支持，因為在白色大寶座的異象中，我們也看見類似概念的出現 : 在末日審判之時，那些已經死了的人，也一樣要「復活」，即從海，死亡和陰間中「被釋放出來」，而神叫他們短暫復活的目的，也照樣是要叫他們受審判，進入第二次的死亡，即硫磺火湖。
【啟 20 : 4】我又看見一些寶座，坐在上面的有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬首的人的靈魂，和沒有拜過那獸與獸像、也沒有在額上和手上打過牠印記的人的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。
★ 約翰又繼續在異象中，看見了許多座位，因為這座位是王者的座位，故稱為寶座的 。坐在上面的是誰呢 ? 他們是要審判誰呢 ? 啟示錄中除了上帝坐在寶座上之外，就是二十四位長老了
(啟示錄4 : 4)。因此，這裡的許多寶座和坐在寶座上審判的，最可能的就是這二十四位長老，他們象徵新舊約所有信靠上帝的聖徒，也就是指得勝者。經上說 :「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟3 : 21)
★ 至於他們如何審判或審判誰，耶穌曾吩咐門徒說 :「你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」(可 16 : 15 - 16) 故這審判的意思，不限在末日復活後的審判，現在就以真理在審判著萬民了。凡不接受真理的，都被審判為有罪的，赦罪的福音於他無分了。
★ 約翰看見許多坐寶座的之後，又看見很多復活的人
;
在這個段落中，約翰用了好幾個方式來描述他所看見的聖徒，他們包含 : 為耶穌作見證的、為上帝之道被斬者、沒有拜過獸與獸像的、沒有在額頭上受過獸的印記之人，這可以說已經包含所有真正信靠主、順服主的基督徒了。
★ 這裡特別說明他所看見的是他們的「靈魂」，表示這是在靈界或以靈體的方式呈現的。們都復活了，與基督一同作王一千年
;
連結上文來看，這一千年跟撒旦被捆綁在無底坑裡的一千年是重疊的。因此，這一千年也可能是象徵式的，是象徵一段很長的時間，就是自聖靈降臨之後直到基督再臨前，或是自耶穌在世之時，就是救主初臨至再臨的中間。
【啟 20 : 5 - 6】這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年滿了。 在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄，但他們要作上帝和基督的祭司，也要與基督一同作王一千年。
★ 約翰在這裡提到 :「這是頭一次的復活」。這是什麼意思呢 ? 基督說 :「死人聽見神兒子的聲音，就要活了。」(約 5 : 25 ) 這是指未蒙赦罪救恩的人聽從主的道就復活了。正如以弗所書 2 : 5 節所說 :「當我們死在過犯中，便叫我們與基督一同活過來。」所以，頭一次的復活應該是指信徒重生得救。
★ 頭一次的復活的人，他們的生命和不信的人完全兩樣，他們是從聖靈而生 ; 他們是被神所揀選的族類，是有君尊的祭司。(彼前2 : 9) 新約時代，每一個基督徒都有特權直接到神面前 ; 每一個基督徒都應該向神獻上他的事奉、敬拜及他的一切所有。
★ 頭一次復活的人 (重生得救的人)，他們要與基督一同作王一千年。這一千年應是指傳福音時期。信徒與神同工，赦免人的罪，捆綁撒但。這就是與基督一同運用王權的應許。
★ 第二次的死在頭一次復活的人 (重生得救的人) 身上沒有權柄。因為，當基督第二次再來時，那所有已死的人 (第一次死的人) 都要復活受審判，那就是白色大寶座的審判。
★ 凡名字沒有記在生命冊的人，都要扔在火湖裡，那是第二次的死。然而第二次的死在第一次復活的信徒的身上身上沒有權柄。因為，他們的名字已被記在生命冊上了。
★ 頭一次復活的人是指重生得救的人，那麼也與上文4節文脈相承 :
●「寶座」表明權柄、施行審判的所在。當信徒運用基督的權柄去傳福音、去捆綁撒但的作為，就是坐在寶座上。
●「給耶穌作見證的人」、「為神之道被斬者的靈魂」、「沒有拜過獸與獸像」、「沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂」均是同義詞。表示他們都是信服基督耶穌的人，就是從死裡復活的人，也就是重生得救的人。
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