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目前顯示的是 5月, 2020的文章

聖經教室 – 新舊庫藏

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■   聖經教室  –  新舊庫藏 < 經文 > 馬太福音  13 : 51 – 52 耶穌說 : 「這一切的話你們都明白了麼 ? 」他們說 : 「 我們明白了。」他說 : 「凡文士受教 作天國的門徒,就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。 」 【 明白主話語的重要 】 ★ 「這一切的話你們都明白了麼 ? 」這裡是作為前面七個關於天國 比喻的總結。主耶穌這句話真讓人恐懼戰兢,因為我們很有可能聽信了福音,也參加了教會,並且熱心服事做事工,但最後卻退後了。用使徒彼得的話說,「狗所吐的,它轉過來又吃 ; 豬洗淨了,又回到泥裡去滾。 」 ( 彼後  2 : 22) ★ 另外,「這一切的話你們都明白了麼 ? 」主耶 穌對門徒講的這句話也宛如暮鼓晨鐘,因為 唯有明白主的話,我們才能明白神的心意 、 願望、計劃、要求和命令。唯有如此,我們 才能 作主的門徒 ; 才能懂得跟隨主,走在合神心意的道路上,我們的服事就能得主的喜悅與稱許。若不是這樣,主再來之時,祂不但不認識我們,在祂眼中我們也是作惡之人 ( 太  7 : 21 – 23) 。 ★ 不明白主的話,即使有熱心和愛心,卻無法使人靈命成長 ; 不明白主的話,就缺乏真理是非之分的判斷力,容易走上極端且中撒旦的詭計。 ★ 我們要明白,魔鬼也明白神的話,但牠會用扭曲神的話語的方式來試探我們,就如同牠試探主耶穌一樣,但是,主耶穌也用神的話語來回應魔鬼。因此,對於神的話要有全盤的理解,而非斷章取義,不然這極容易被異端所迷惑,以及掉入魔鬼的陷阱之中。   ★ 明白主話語的,人就有了道路,有了目標,也有了方向。不管是順境或逆境都不能改變他們對主的跟隨。 【 文 士指的是誰 ? 】 ★ 「文士」統稱「律法師」及「經學家」,他們的主要工作為講解摩西律法。在耶穌時代 所應用的律法,多為口頭傳述和文士的律法。而這文士的律法是文士根據律法的大原則, 再引申出來的許多規則。所以,在耶穌時代,猶太人就遵守了成千上萬條的規則與條例。 ★ 然而,人們只知拘泥律法的禮儀和字句,忽略了它的 的精義, 例如當守安息日,而且該 日不可工作,但安息日可不可以治病呢 ? 於是文士們又定下一些規條,如重病則可治療, 輕病則治療一部份,如傷口可以包紮,...

聖經教室 – 新舊難合的比喻

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  ■   聖經教室  –  新舊難合的比喻 < 經文 > 馬太福音  9 : 14 - 17 那時,約翰的門徒來見耶穌,說 : 「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為 甚麼呢 ? 」耶穌對他們說 : 「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢 ? 但日子 將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。   沒有人把新布補在舊衣服上 ; 因為所補上 的反帶壞了那衣服,破的就更大了。   也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏 ; 若是這樣,皮袋就裂 開,酒漏出來,連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏,兩樣就都保全了。」 【 太  9 : 14 】 那時,約翰的門徒來見耶穌,說 : 「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不 禁食,這是為甚麼呢 ? 」 ★ 約翰的門徒來見耶穌,說 : 「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為甚 麼呢 ? 」這裡正好與馬太福音  6 : 16 – 18 節所提起的,不要讓人看到自己正在禁食的教導 相違背,因此,約翰的門徒和法利賽人的禁食被人知道 ( 可  2 : 18) ,表示他們將「 禁食 」 當 作一項敬虔的人所應有的表現,並以禁食來向人炫耀。 【太  9 : 15 】 耶穌對他們說 : 「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢 ? 但日子將 到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。」 ★ 從此節 可見「 禁食 」的目的應當就是為了渴慕主的同在而禁食。所以 主耶穌提到,當祂的門徒已經有祂的同在時,就不是 禁食的時刻,而當主耶 穌離開門徒之後,門徒就當以禁食來祈求主的同在。 ★ 主耶 穌如此的回答,其實就已經清楚指明,祂就是「新郎」,而 「陪伴之人」指的就是 陪伴在祂的身邊的門徒,就是「新郎」的朋友。當 主在肉身裡與門徒們同在的時候 ,陪伴之人豈能哀慟呢 ? 但 祂被釘十字架的日子就快來臨,當那日子來臨時,主就要離開他們, 唯有當祂肉身的離開之後,才要開始為此而禁食而哀傷。 【 太  9 : 16 】 沒有人把新布補在舊衣服上 ; 因為所補上的反帶壞了那衣服,破的就更大了。 ★ 接下來,主耶穌又用「新布」和「新酒」的比喻來回答他們有關 「 禁食 ...

聖經金句 – 把重擔卸給神

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■   聖經金句 – 把重 擔卸給神 ●   詩篇  55 : 22 「 你要把你的重擔卸給耶和華,他必撫養你 ; 他永不叫義人動搖。 」 ●   詩篇  68 : 19 「 天天背負我們重擔的主,就是拯救我們的神,是應當稱頌的 ! 」 ●   詩篇  81 : 6 「 神說 : 我使你的肩得脫重擔,你的手放下筐子。 」 ●   馬太福音  11 : 28 「 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。 」 ●   腓利比書  4 : 6 – 7 「 應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所 賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。 」   ●   希伯來書  4 : 16 「 我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。 」

讀經隨筆 – 馬太福音 16 : 23

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■   讀經隨筆  – 馬太福音  16 : 23 耶穌轉過來,對彼得說 : 「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的 ; 因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。」 ★   當耶穌指示門徒,祂必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。而這時,彼得因好心就拉著祂,勸祂說 : 「主阿,萬不可如此,這事必不臨到你身上。」 ★   和合本聖經在這裡用的是「勸」字詞,然而如果我們看希臘原文,用的是 “ ἐπιτιμάω ”  字,當不是作「勸」解,而是作「責備」 “ rebuke ” 解。在這裡,我們不難想像,彼得不但用「拉」的動作來阻止 ( 可 8 : 32) ,而且還用「責備」的口氣來回應主耶穌的話。 ★   彼得 剛剛還因為指明主 耶穌是基督,是永生神的兒子。他如此的表明被主耶穌稱讚, 他  是有福的,他所說的話是「天上的父指示的」,不但如此,還被 主耶穌點名委以重任 : 「我要把我的教會建造在這磐石上 ; 陰間的權柄不能勝過他。」 ★   但此時他卻由「磐石」變成了「絆腳石」,而且還被主耶穌責備說 : 「撒但,退我後邊去吧 ! 」 ( 可  8 : 33) 主耶穌為何稱彼得為「撒但」呢 ? 按「撒但」 就是 抵擋神的意思,故凡抵擋上帝旨意的人或者靈體 ( 天使 ) 都可稱作「撒但」。 ★   因 此,主耶穌對彼得說 : 「撒但,退我後邊去吧 ! 你是絆我腳的。」對於這句話,我們就可 以理解為 : 「彼得,由於你是出於你的好心,但這是違背上帝的旨意,你這是抵擋神的,你退我後邊去吧 ! 你是絆我腳的。」 ★   明白此點,我們就可以理解主耶穌為何接下來說 : 「因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的 意思。」這是因為彼得體貼人的意念,勝過上帝旨意。所以,人有可能因為私慾成為「撒 旦」,但人不是「魔鬼」。 ★   彼得體貼人的意念,這是出於他肉體的情感, 這種 肉體的情感,不能得到神的喜悅。為什 麼出於肉體不能得神的喜悅 ( 羅 8 : 8) ,因為 「肉體 」是指人墮落之後,罪進到人的身體裏面,使其敗壞、變質而成, 代表我們墮落與敗壞的本性。 ★   所以,肉體基本上會叫...

聖經金句 – 倚靠主就有轉機

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■   聖經金句 – 倚靠主就有轉機 ●   詩篇  9 : 10 「 耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。 」 ●   詩篇  31 : 24 「 凡仰望耶和華的人,你們都要壯膽,堅固你們的心 ! 」 ●   詩篇  42 : 5 「 我的心哪,你為何憂悶 ? 為何在我裏面煩躁 ? 應當仰望上帝,因他笑臉幫助我 ; 我還要 稱讚他。 」 ●   詩篇  71 : 5 「 主 – 耶和華啊,你是我所盼望的 ; 從我年幼,你是我所倚靠的。 」 ●   以斯拉記  8 : 22 「 我們上帝施恩的手必幫助一切尋求他的。 」 ●   耶律米哀歌  3 : 25 「 凡等候耶和華,心裏尋求他的,耶和華必施恩給他。 」 ●   羅馬書  4 : 18 「 他在無可指望的時候,因信仍有指望。 」 ●   羅馬書  8 : 25 「 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。 」 ●   以弗所書  3 : 20 「 神能照著運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。 」

聖經教室 – 何謂「天國近了」?

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■   聖經教室  –  何謂 「 天國 近了 」 ? < 經文 > 馬太福音  1 : 17 從那時候耶穌就傳起道來說 : 「天國近了,你們應當悔改。」 ★   何謂 「 天國 近了 」 ? 要知道 「 天國近了 」 的意思,首先要知道 「 天國 」 是什麼意思 ? 天國就是神的國, 從四福音各處相同的經來看,我們可知馬太多用 「天國」,也有用「神的國」, 馬可與路加多用「神的國」。一般的意見是  :  馬太是寫給猶太人的,猶太人怕妄稱神的名,  所以用「天國」。而馬可與路加福音則是寫給外邦人,故無名稱上的顧忌。 ★    另一見解是  :   馬太比較習慣用「天國」,但有時也用「神國」,他本身沒有什麼分別這 兩個詞。而馬可與路加較喜歡用「神的國」。所以「天國」與「神的國」是同義詞。 ★    明白了 「天國」與「神國」是同義詞,那「天國 ( 神的國 ) 」 是什麼意思 ? 「天國」 ( 路  18  : 29 ) = 「主耶穌和福音」 ( 可  10 : 29 ) = 「主耶穌的名」 ( 太  19 : 29 ) 。 ★ 「天國」可見就是跟耶穌基督本身,以及祂的事工,特別是十字架救恩的福音是密切關連 的。因此,當人們接受這個福音,願意讓耶穌基督在我們心中作王,並且讓主天天作王統治 我們,這就是「天國」的實現。 ★   因此, 當主耶穌再來時之前,現在天國 是在我們的心裡。路 17 : 20 ~ 21 「法利賽人問 : 『神的國幾時來到 ? 』 耶穌回答 : 『神的國來到,不是眼睛看得見的。』人也不能說 : 『看哪,在這裏 ! 』或說 : 『在那裏!』因為神的國就在你們心裏。」 ★   另外, 天 國實現不單是現在的也是未來的,當主耶穌再來時,新天新地的出現才具體 地完全實現。在那裡神要親自與我們同在,作我們的神。神要擦去我們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為先前的事都過去了 ( 啟  21 : 3 - 4 ) 。 ★ 「天國 近了」,顧名思義就是天國就在你們的面前了,也就是說耶穌的傳...

讀經隨筆 – 羅馬書 8 : 13

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■   讀經隨筆  –  羅馬書  8 : 13 「你們若順從肉體活著,必要死 ; 若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。」 ★   本節的「必要死」、「治死」、「必要活」,都是屬靈的,不是指肉身的「死」與 「活」。 ★   在本節裡我們得知,是誰應該承擔「治死身體的惡行」這個職責呢 ? 是「我們」。也就是說, 是我們這些「不定罪了」的人 (V1) ; 我們這些「不屬肉體,乃屬聖靈了」的人 (V9) ; 我們這些因「基督的靈 …… 又活過來」的人 (V10 – 11) 。 ★ 「若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。」這裡清楚指出, 執行 「治死身體的惡行」 這 個職責的主要有效因就是聖靈。除了聖靈以外,要以其他任何方式治死罪都是徒勞的,這些方 式只會使我們束手無策 ; 必須通過聖靈才能完成這項工作。 ★   這節經文開始時提到的「肉體」,與 這節經文結束時提到的 「 身體的惡行 」 是一樣的意 思。 「肉體」是指人墮落之後,罪進到人的身體裏面,使其敗壞、變質而成, 代表我們墮落 與 敗壞的本性 ; 「身體」是指人外面可以看見、可以觸摸的物質軀體,又稱「身子」 ( 林前  5 : 3 ; 12 : 12) ,除少數地方外,通常沒有邪惡的含意。 ★   但在此節「肉體」和「身體」交互著使用,這裡我們可以看出,這裡的 身體乃是 代表已經 犯罪的身體, 是將 身體的肢體藉此給不義作奴僕 ( 羅  6 : 19) ,就是肉體。 ★ 「治死身體的惡行」 : 這裡表明,基督重生後,仍未解決「舊人」和「罪」的問題。可見, 治死的工作是我們一生都要持續地去執行,直到臻於完全的。 ★   我們靠自己既然不可能有力量對付肉體的慾念和勝過罪, 唯有靠著聖靈,體貼聖靈的 意 思,順從聖靈而行, 我們才能治死肉體邪惡的本質,有效地過得勝的新生活,那我們的靈命 就越過越活。

讀經隨筆 – 啟示錄 3 : 12

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■   讀經隨筆  –  啟示錄  3 : 12 「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和 我   神城的名 ( 這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷 ) ,並我的新名,都寫在 他 上   面。」 ★ 「在神殿中」 : 這裡所講的殿,是個 象徵式用法, 實際上就是指神自己, 與  21 : 22 「我 未見城內有殿 …… 」沒有矛盾。 因此,「在神殿中」就是永遠與神同在。 ★ 「 作柱子 」 : 象徵安穩牢固, 古代異教廟宇的柱子皆刻上他們的神像,以供信徒敬奉,是 以柱子代表尊榮,如 彼 得、雅各和約翰乃是耶路撒冷早期教會中的柱石 ( 加  2 : 9) 。 換句話 說,得勝者是與神完全聯合,站起一個非常重要的地位。不但是在今天的教會裏面,就是在將來 榮耀的教會裏面,天上的新耶路撒冷當中,他都站在重要的地位上。 ★ 「 不再從那裡出去 」 : 由於非拉鐵非多年來一直受到地震的威脅,居民時刻需準備往城外逃出避難 ; 地震過後,他們又只能帶凓疑懼的心情重返家園。他們的生活充滿惶惑,一點保障也沒有。因此,這裡乃是享有穩妥可靠的平安之意。 ★ 「 我又要將我神的名和我神城的名,並我的新名,都寫在他上面」 : 這裡提到, 在得勝者上面寫上三個名字, 包括 神的名 、 神城的名 ,並 主耶穌的 新名 。 ★ 「 寫在他上面」, 這裏的「名」當是象徵的用法,它可能指出當時的一種習俗,這習俗是把 主人的名字簡寫烙印在奴隸的身上,以表示他是屬於他主人的。同樣,上帝也會把祂的名烙 印在祂的忠心信徒的身上。由此可知得勝者同時屬於這三 者。 ★   因此, 「 我神的名 」 表示得勝的人是屬神的 ; 「 我神城的名 」 表示他們是新耶路撒冷 的   國民 ; 「 我的新名 」 可能指萬物得贖,新天新地降臨後的事情,到那時,基督要以一個全新的身分 向我們顯現。至於 這個新名是甚麼呢 ? 我們毋須諸多揣測,因為沒有人可以知道 的 ( 啟  19 : 12) 。 但當時候來到, 耶穌基督要把祂自己的新名列在祂的子民身上, 表示出他們是屬祂的, 並且要分享祂的榮耀。 ★ ...