聖經園地

  ■   聖經教室  –  因他受的鞭傷，我們得醫治 < 經文 > 以賽亞書  53 : 4 – 5 「 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦 ; 我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安 ; 因他受的鞭傷，我們得醫治。」 ★   有些人認為這裡的醫治是靈裡的醫治，而非肉體上的醫治。然而我們若查考希伯來文，這裡的 「 憂患 」 “ Choliy ” ，意思是病痛、疾病、焦慮、虛弱和憂傷 ; 「 痛苦 」 “ Makob ” ，意思是苦惱，苦難，疼痛和痛苦。因此第 4 節經文正確的翻譯應為「祂誠然擔當我們的疾病，背負我們的痛苦。」 ★   另外，我們再來看馬太福音  8 : 16 – 17 : 「 有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。這是要應驗先知以賽亞的話，說 : 『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」馬太是在引述以賽亞書 53 : 4 ，說耶穌已經代替我們的 「 軟弱」和擔當了我們 「 疾病」。這裡也是在講述身體上的醫治。 ★   感謝主，主耶穌在十架上 的死給我們提供了屬靈的救恩， 然而，在甘願被掛上十架之先，祂亦甘心被人狠狠的鞭打，因著祂所受的鞭傷，給我們提供了身體上的醫治。 ★   因此，只要我們 願意讓主耶穌來 擔當我們的疾病 ，那 祂受的鞭傷，能夠使我們得到完全的醫治。 不管 我們是不是馬上得到醫治，重要的是深信耶穌愛你、祂能拯救你、醫治你。 ★   只要我們不疑惑，我們的主是昨日 、 今日 、 一直到永遠，都是一樣的。 所以，主耶穌也 如同馬太福音 9 : 35 – 36 所說， 祂 今天仍然一樣對人們充滿憐憫，了解人們所受疾病的一切痛苦，願意來幫助我們、醫治我們。 ★   所以，我們身上的 疾病得醫治是我們的權利，因為耶穌為我們的醫治已經付上代價了。我們只需要宣告 : 主耶 穌所 受的鞭傷，我已經得了醫治。 這疾病在我身上無權 、 無份 、 無地位 。奉主耶穌的名我已經痊癒了 ! ★   信道是 從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 ( 羅馬書 10 : 17) 當我們...

  ■   聖經教室  –  銅祭壇 < 經文 > 出埃及記   27 : 1 – 8 「你要用皂莢木做壇。這壇要四方的，長五肘，寬五肘，高三肘。要在壇的四拐角上做四個角，與壇接連一塊，用銅把壇包裹。要做盆，收去壇上的灰，又做鏟子、盤子、肉鍤子、火鼎 ; 壇上一切的器具都用銅做。要為壇做一個銅網，在網的四角上做四個銅環，把網安在壇四面的圍腰板以下，使網從下達到壇的半腰。又要用皂莢木為壇做槓，用銅包裹。這槓要穿在壇兩旁的環子內，用以抬壇。要用板做壇，壇是空的，都照著在山上指示你的樣式做。」 ★   銅祭壇也稱為燔祭壇。「祭壇」或「壇」意即「宰殺」，所以祭壇可指一處宰殺之地。 ★   銅祭壇是 外院的第一件器具，祭壇是獻祭的地方，祭壇所代表的便是悔改、赦罪與救贖。 ★   銅 祭壇是敬拜者踏進會幕院子大門後，首先面對的最大件器具 ，它所啟示的意義是，人進到神面前必須經過且唯一的道路，就是透過耶穌基督。主耶穌說 : 「我就是道路」，這話原意為「我就是那條唯一的道路」，   所以主耶穌接下去說 : 「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 ( 約 14 : 6) ★   銅在聖經中常代表審判，祭壇表明獻祭，所以銅祭壇可代表基督在十架上，公開地為罪人承受神對罪的公義審判與刑罰。正如燔祭牲在銅祭壇上焚燒，發出馨香氣味，使獻祭者蒙神悅納 ; 照樣，基督在十架上完全獻上自己而蒙神悅納，正是此祭壇所預表的真體，應驗了此祭壇所代表的真理。 ★   銅 在聖經中常代表公義的審判，所以「銅祭壇」一詞所要表達的概念是 : 神對罪的審判， 需要有祭牲的獻上 ; 「若不流血，罪就不得赦免了。」 ( 來 9 : 22) ★   銅 祭壇是四方的，四邊相等，象徵完全平等，就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別 ( 羅 3 : 22) 。 ★   銅祭壇 長五肘，寬五肘，高三 肘。 ( 出 27 : 1) 五是負責任的數字，五乘五表徵基督在十字架上負完全的責任，滿足神一切公義、聖別、和榮耀的要求。 「高三肘」則是表明，耶穌在神面前為人擔罪，合乎 神一切公義的要 求，神在第三天，使祂從死裡復活。 ★ ...

  ■   讀經隨筆  –  哥林多前書  6 : 9 - 11 「 9  你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎 ? 不要自欺 ! 無論是淫亂的、拜偶像的、姦 淫的、作孌童的、親男色的、 10    偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受 神的國。 11 你們中間也有人從前是這樣 ; 但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」 ★ 「 你們中間也有人從前是這樣 」 : 此句是指有些 哥林多信徒沒有信主之前的光景，而上文  9  至 10  節的罪行，就是他們在沒有信主之前的罪行。因此，從上下文得知， 9 至 10 節的話，是指「外邦人」說的。 ★   此節經文也暗示 : 雖然信徒信了主，也有可能犯他未信主以前所犯過的罪，所以使徒保羅才會提出這樣的警告，警戒他們的行事為人要與蒙召的相稱，否則就與不信主的人沒有什麼分別 了。 ★   另外一方面，此節經文也可能是在警戒哥林多教會中的假弟兄。保羅提醒他們 ; 不能單憑加入教會，便可以承受神的國，必須有實際生命上的改變 ; 因為真正的基督徒絕不會徒有基督徒之名，卻始終不離開罪惡。 ★   哥林多信徒過去是不義的，但如今保羅稱他們因奉主耶穌基督的名，並藉著上帝的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。所以被稱為聖徒不在於你完全沒犯罪，而是在於你的身份。 ★ 「已經洗淨、成聖、稱義了」 : 這裏的「洗淨、成聖、稱義」在原文都是過去完成式，所以都是屬於「身份上」的，而不是指「生活上」的。所以這些都是已經完成的事實。 ★   然而， 從這身份上的成聖轉成你生活上的成聖，從不義變成義，卻是過程， 需要順從聖靈的帶領與 幫助，才能逐漸完成 。 ★   我們從聖靈而生，就當靠聖靈行事 ( 加 5 : 25) 。 「 身份上的成聖 」 是我們信主立刻即有的  ; 而「生活上的成聖」是需要天天經歷的進程。因此，我們還要走成聖的道路，在成聖的道路上， 我們當順從聖靈的引導，祂會給我們力量，幫助我們在成聖的道路一直不停地邁進。 ★   因此，成聖是每個屬神兒女必經的歷程，也是一個不會間斷的經歷，直到見主...

■   聖經教室  –  挪亞的兒子含犯的錯誤，為何要咒詛迦南 ? < 經文 > 創世記  9 : 18 – 25 「 18 出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。 19  這是挪亞的三個兒子，他 們的後裔分散在全地。 20  挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。 21  他喝了園中的酒便醉了， 在帳棚裏赤著身子。 22  迦南的父親含看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。 23  於是 閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上 ; 他們背著臉就看不見父親的赤 身。 24 挪亞醒了 酒，知道小兒子向他所做的事，就說 : 迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕 的奴僕。 」 ★ 挪亞出了方舟作起農夫來，栽了一個葡萄園還釀了酒。有一天，他喝了園中的酒便醉了 ，在帳棚裡赤著身子，被含看見了，就到外面去告訴他兩個兄弟。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩 上，倒退著進去，給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。 ★ 挪亞酒醒了之後，知道小兒子向他所做的事，就說 : 迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕 的奴僕。在這裡，我們可能有個疑問，明明是 含看見了父親的赤身就出去告訴他的兄弟 ， 為 甚麼挪亞不詛咒含，反而去詛咒含的兒子迦南呢 ? ★ 這是舊約中一段很難理解的經文，因為整個事件的記述有很多含糊之處，如果要了解此段 經文的原貌，我們必須明白一些希伯來詞是代表某些行為的委婉說辭。今就此經文的不同理解分析如下 : 【 含進去觀看了父親的裸體 】 ★ 「含看見他的父親赤身」 “ saw his father’s nakedness “ ， 按字面理解，就是含進去觀看了父親的裸體。但此說法，並沒有任何聖經、古代以色列或近東文獻印證觀看了父親的裸體是一個禁忌。 ★ 另外，此說法也解釋不了為何窺視的是含，被詛咒的卻是迦南，以及解釋不了為何含在事後要告訴他的兄弟 ? 【 含為了奪權而閹割了自己的父親 】 ★ 此說法解釋了含因著為了要奪權，而成為作這事的動機，這也解釋了他已奪了父親的位份 ，故之後他去告訴他的兄弟。 ★ 關於此說法，在聖經中完全沒有提及閹割族長有奪權的意義。再來，如果挪亞真的被閹割 ，他另外兩個兒子怎會只是拿件衣服進去蓋著他的身子，還有挪亞被閹割時怎沒能被弄醒 呢...