聖經園地

■   聖經教室 – 主耶穌怎會是 從死裏首先復活的 ? < 經文 > 歌羅西書  1 : 18 「 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。 」 ★   在舊約以利亞和以利沙，曾經有使死去的孩子復活   ( 王上  17 : 17- 24 ) ( 王下  4 : 8 - 37 ) ，而當主耶 穌基督在世之時，也曾叫三人從死裡復活， 拉撒路的復活   ( 約  11 : 38 - 44 ) 、寡婦兒子復活   (路   7 : 11 - 17 ) 、睚魯的女兒復活 ( 可  5 : 21 - 43 ) ，以及彼得使多加復活 ( 徒  9 : 36 - 42 ) 。為什麼 此節經文說，耶穌是從死裡首先復生的呢 ? ★ 「從死裏首先復生的」這句話不是說，主耶穌是第一個從死人中復活的。這句話真正的意思是，主耶穌是第一個復活以後，永遠不再死亡的人。祂是第一個從死裡復活而又帶著榮耀的身體，是新造之人的元始。不像其他從死裡復活的人一樣，是死而又活，活而又死的。 

■   聖經教室  –  麵酵的比喻   < 經文 > 路加福音  13 : 18 - 21 耶穌說：「上帝的國好像甚麼 ? 我拿甚麼來比較呢 ? 好像一粒芥菜種，有人拿去種在園 子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」又說：「我拿甚麼來比上帝的國呢 ? 好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」 ★ 關於麵酵的比喻，解經家有持正面與負面的看法，今就這兩面看法說明如下 : 【 麵酵 持 正面的看法 】 ★ 路加福音  13 : 18 - 21  節中記載兩個比喻來形容神的國，所以 麵酵 的比喻乃是 芥菜種的延伸比喻。那麼，這兩個比喻應是講述著相同的一件事。按路加福音  17 : 6  所記 : 「你們若有信心像一粒芥菜種」此句也可以理解為 : 「你們若有像芥菜種般成長的信心」。所以芥菜種的比喻是正面性的比喻，那麼 麵酵 的比喻也應是正面性的比喻。 ★ 另外， 路加福音  13 : 27 - 29  節又 接著說明，有從 東、從西、從南、從北，將有人  ( 外邦信徒 ) 來，與亞伯拉罕等在神的國裡坐席，這些人就如同飛鳥般可以 宿在芥菜樹枝上 得著安息。 ★ 耶穌在此用 麵酵 比喻來說明天國的情形，其實是依據日常生活經驗為題材，三斗麵約少於三細亞細麵。這可能是款客時做麵之普通份量。亞伯拉罕接待天使時，也是用了三細亞細麵調和作餅 ( 創 18 : 6 ) 。由於作餅是婦女工作，故三斗麵約與婦人不一定要有什麼屬靈涵義。 ★ 所以這比喻著重的重點在 麵 酵改變的能力，故以這裡的「麵酵」所 代表的是 基督的生命 或聖靈的工作。 「麵酵」如何在麵團裡發生影響，就如同聖靈在我們裡面工作一樣，也如同 芥菜種的生長，是在人不知不覺時發生的。我們雖不能看見其內在生命改變的過程，但人生命的改變與果效是看的到的 ( 約  3 : 8 ) 。 【 麵酵持 負面的 看法 】 ★ 對於麵酵的比喻，也有不少的解經家持負面的看法，主要認為「麵酵」是不好的東西，今對所提之負面的論點說明如下 : ★ 「你們要謹慎，防備法利賽人的酵。」 ( 太  16 : 6) ( 可  8...

■   聖經小品 –  生死在舌頭的權下 < 經文 > 箴言  18 : 21 「 生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。 」 ★ 「 生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。 」從這一句話，我們可以清楚看 見，話語是帶有能力的，我們所說的話能帶來祝福，我們所說的話也能帶來詛咒。我們所說的話就如同播下的種子， 種什麼就收什麼。 ★   為什麼話語有那麼大的影響力呢 ? 我們若從 創造的初始，就會發現，上帝是用話語創造了宇宙萬物。人既是按著神的形像和樣式所造，我們的話語也同樣帶著權柄和創造力。 ★   因此， 如果我們說正面 、積極的話，那麼我們就是播下祝福的種子，我們就會收穫平安、喜樂、醫治……的果子 ; 如果我們說負面 、消極的話，那麼我們就是播下詛咒的種子，我們就會收穫失敗、沮喪、疾病……的果子。 ★   因此，我們每一個人都必須對自己所說的話負責並承擔後果。所以我們當小心說話，如果我們想過好日子，我們就要先學習如何說好話。如何掌管、使用我們的舌頭，這對屬神的兒女 們，這是我們一生當學習、操練的功課。 ★   箴言 18 : 20 「 人口中所結的果子，必充滿肚腹 ; 他嘴所出的，必使他飽足。 」此節也清楚地告訴我們， 人口中所說的話，會回到自己的身上，我們是自己話語的第一個受害者或受益人。我們可以讓肚腹充滿甜的果子，也可以讓肚腹充滿苦的果子，端看我們所說的話是苦或甜。 ★   如果我們不明白話語的重要性，我們就會常常用話語咒詛自己，不但如此，還咒詛別人。特別是在上作權柄的人，例如作父母、老師，老闆以及屬靈權柄的，在話語上需要特別的謹慎，因為權柄所說的話帶著極大的影響力。如果因說話不當，以至於對自己的孩子、學生、員工、羊群產成負面影響，這對於你本身也是沒有什麼好處的。 ★   雅各書  3 : 5 節說 : 「舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最 大的樹林。」我們的舌頭雖小，但我們絕不能忽視口舌所出的話語，它所帶來的影響是何等的大。它能帶來正面的能量，也能帶來負面的能量，它能創造，也能 毀滅，能決定生死 。所以，我們當注意我們口中所出的每一句話。 ★   很多時...

■    聖經小品  –  你所念的，你明白嗎 ? < 經文 > 使徒行傳  8 : 29 - 31 聖靈對腓利說 : 「你去 ! 貼近那車走。」腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書 ，便問他說：「你所念的，你明白嗎 ? 」他說 : 「沒有人指教我，怎能明白呢 ? 」於是請 腓利上 車，與他同坐。 ★   從使徒行傳  8 : 29 - 31  節這段經文記載，給我們看到，腓利能被聖靈所差遣，能為主傳福 音，能為主作見證，是因為他是位讀聖經的人，而且是明白聖經的人，不然他要如何去對那 位太監去講解聖經呢 ? ★   主耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」 ( 太  4 : 4 ) 。可見，信徒 的肉身如何需要每天依靠食物，才能長大強健。照樣，信徒的靈命也需要每天依靠靈糧，也 就是神的話，才能長大成人。聖經就是神的話，所以信徒當天天吃靈糧以維持我們的靈命成 長。 ★   信徒當讀聖經，也當好好考究神的話，因為明白聖經，才能學習神的命令 ( 詩  119 : 73 ) ，才 能得知神的法度 ( 詩  119 : 73 ) ，才能看出神律法的奇妙 ( 詩 119 : 18 ) ; 明白聖經，才能把神的話 語作為我們腳前的燈，路上的光 ( 詩  119 : 105 ) 。 ★   如果我們不明白聖經，即使信主多年，我們也會像往以馬忤斯路上的那二位門徒一樣，在 主面前不過是「無知的人」 ( 路  24 : 25 ) 。 ★   當腓利 貼近太監的座車時，發現那位太監正在讀以賽亞書。腓利問他說 : 「你所念的，你 明白麼 ? 」。他說 : 「沒有人指教我，怎能明白呢 ? 」可見聖經不是一本容易明白的書，因此， 我們讀聖經不要總是囫圇吞棗式或走馬看花式的讀經，我們還要加以思考、探究去明白聖經 所要表達的精意。如此我們方能實際經驗上帝話語無比的大能，且飽嚐其中的美福與主恩的 滋味。 ★ 「你所念的，你明白麼 ? 」這一句話，我相信這是主對每個世代屬乎祂的兒女的期盼。因 為，只有明白聖經，才能曉得真理，才能明白神的旨意，才...

■   聖經問答 – 「 撒但」是什麼意思 ? ★ 「 撒但」原文字義是抵擋，對頭，敵手的意思。由於魔鬼 作神的對頭，反對神、背叛神 ，故 「 撒但」也是魔鬼的別名。 ★ 「 撒但」 是魔鬼的別名，因為牠是抵擋神的。然而，人也可以因為 體貼自己的私慾，勝過上帝的旨意 而被稱為「撒但 」 ，但人不是「魔鬼 」 。 【 參考經文 】 ● 馬太福音  4 : 10 耶穌說：「撒但 ( 就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名 ) ，退去吧！ 」 ● 啟示錄  12 : 9 「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。 」 ● 馬太福音  16 : 23   耶穌轉過來，對彼得說 : 「撒但，退我後邊去吧 ! 你是絆我腳的 ; 因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」    

■   聖經教室  –  鬼王別西卜的由來 < 經文 > 馬太福音  12 : 24 但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。」 < 經文 > 列王紀下  1 : 2 亞哈謝在撒馬利亞，一日從樓上的欄杆裡掉下來，就病了 ; 於是差遣使者說 : 「你們去問 以革倫的神巴力西卜，我這病能好不能好。」 【 別西卜的由來與象徵意義 】 ★ 當耶穌行神蹟，趕出鬼祟時，法利賽人看到祂的權能卻無法接受，於是便指控祂是靠著 「鬼王別西卜」的力量來驅鬼。這個指控引發了一個重要的問題 : 到底「別西卜」是誰 ?  為什麼法利賽人會如此誤解耶穌的神蹟 ? 這樣的指控，不僅顯示出他們對耶穌神聖使命的 偏見，也讓我們反思「別西卜」這一名稱的由來及其象徵意義。 ★ 事實上，「別西卜」 (Baal - Zebub ) 這個名字與《列王紀下  1 : 2 》中提到的以革倫的神 「巴力西卜」 (Baal - Zebul) 有著密切的關聯。以革倫 這座城市位於非利士人的領土內，亞哈謝選擇向這個外邦神求助，顯示出他對神的信仰的偏離。 今天，我們將深入探討這個名稱的歷史背景，並解析它在聖經中的象徵含義。 【 巴力西卜與別西卜的演變 】 ★ 「巴力」意為「主人」，「西卜」意為「居所」，特別是指位於高處的居所，也就是「天庭」。因此，「巴力西卜」的意思是「天上的主」，最初是一個表示尊貴和權威的名稱。 ★ 然而，隨著時間的推移，這個名稱經歷了變化。希伯來人將名稱中的「 l 」改為「 b 」，並將 「西卜」 (zebul) 中的「居所」改為「蒼蠅」 (zebub) 。這樣一來，「巴力西卜」變成了「別西卜」 (Baal – Zebub) ，其意義也從「天上的主」轉變為「蒼蠅之主」，並帶有明顯的褻瀆意味，表達了對這個邪惡神祇的輕蔑與侮辱。 【 別西卜的象徵轉變 】 ★ 隨著時間的流逝，透過猶太教徒的傳播，「別西卜」這個名稱 ( 即「蒼蠅之神」 ) 從最初的異教神祇，逐漸轉變為與疾病和邪惡力量相關的「惡魔」，象徵著撒但的存在。這個名稱在猶太人的宗教語境中，成為了「鬼王」的代名詞，並廣泛被用來指代邪靈的首領。 ★ 甚至在新約聖經中，「別西卜」一詞也被當作...

■   聖經教室  –  拉加與 魔利為何意 ? < 經文 > 馬太福音  5 : 22 「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」 ★ 「 拉加 」 是 亞蘭語罵人的話，意指 「蠢材」，指人在才幹和智慧方面的短缺。 ★ 「 魔利 」 是 亞蘭語罵人的話，也是意指 「蠢材」，但 「 魔利 」 並不是指智力方面的低能，而是指道德上的愚蠢，信仰上的背叛 ( 詩   14 : 1 ) ( 詩   78 : 8 ) ( 耶   5 : 23 ) 。所以，稱作 「 魔利 」 的人，乃是稱他們不配得永生 ， 咒詛他們該 受毀滅之意。

■   聖經教室 – 彼得三次不認主是在雞叫一遍或是二遍以先呢 ? < 經文 > 馬可福音  14 : 27 立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話 : 「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。 < 經文 > 馬太福音  26 : 75 彼得想起耶穌所說的話 : 「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。 ★ 耶穌時代，猶大地由羅馬人治理，所用的是羅馬人的時間稱號，按羅馬人的習慣、將晚上分為四更   :   ● 晚上為第一更 -- 由黃昏至晚上九點。 ● 半夜為第二更 -- 由晚上九點至半夜十二點。 ● 雞叫為第三更 -- 由半夜十二點至早晨三點。 ● 早晨為第四更 -- 由早晨三點至日出。 ★ 顯然，耶穌在馬可福音十三章三十五節便是這四更的名稱： 「 所以，你們要警醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。 」 ★ 有了這樣的了解，馬可福音六章四十八節這裡說 「 夜裡四更天」耶穌在海面上走。這裡的四更天就是指由早晨三點至日出之間。 ★ 有些聖經學者根據猶太儀禮法的規定，耶路撒冷是不准養雞的，因為雞喜歡啄食蟲類，且又喜歡到亂闖，污染極大，會使聖城污穢。另外，「雞叫」的希臘文有二個意思，一個是「雞叫」，另一個是「吹號」，是羅馬軍隊更換班次時吹號。因此，這裡的「雞叫」應是 羅馬駐兵守更時所吹的號，即「雞叫號」。 ★ 「雞叫號」 是在第三更吹奏的，這種雞叫號有 「 預備號 」和「 正更號 」。「 預備號 」是在 半夜十二時至一時 吹號，「 正更號 」 是在早上三時 吹號 。那馬可福音所說 : 雞叫兩遍以先， 就是指在 吹「 正更號 」之前，也就是其他福音書所說的 雞叫 ( 雞叫 號 ) 以先是相同的意思 。 ★ 如此算來，彼得第一次不認主的時候，雞就叫了第一遍，這是 「 預備號 」吹號， 大約是在半夜十二時至一時左右 ( 可  14 : 66 - 68) 。到他第三次不認主的時候，雞又叫了第二遍，這是 「 正更號 」吹號， 大約是在大約是在早晨三點多鐘了 ( 可  14 : 70 - 72) 。    

■   聖經教室 – 羅馬兵丁給耶穌穿上的是紫袍還是朱紅色袍子 ? < 經文 > 馬太福音  27 : 28   「 他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子。 」 < 經文 > 約翰福音  19 : 2 「兵丁用荊棘編做冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍。」 < 經文 > 馬可福音  15 : 17 「他們給他穿上紫袍，又用荊棘編做冠冕給他戴上。」 ★   按歷史資料顯示，紫色是最尊貴的颜色，因此王 袍通常選用紫色，而且 價錢昂貴，使徒行傳十六章提到呂底亞就是賣紫布的富商 ( 徒  16 : 14 ) 。所以，羅馬 兵丁給耶穌穿上的一定不是真正的 紫布，因為羅馬兵丁並沒有能力擁有真正的紫袍給耶穌披上。 ★   根據一般聖經學者認為，這紫袍很可能是羅馬兵丁所穿的朱紅色軍服。由於朱紅色的 袍子變舊之後和 褪色的紫 袍在視覺上相差不多。因此，羅馬兵丁用破舊的軍服當作王 袍给耶稣穿上，與把荆棘冠冕當作王冠给他戴上一樣，帶有嘲笑和侮辱的意味，諷刺耶稣是假冒的王。所以 ，馬太福音說是 朱紅色袍子沒錯，而約翰福音與馬可福音則是按羅馬 兵丁戲弄耶穌的目的， 說是 紫袍也 沒錯，皆是指羅馬 兵丁所穿的軍服，而無王 袍與軍服之差別 。

■   聖經問答 – 「基督」是什麼意思 ? ★ 中文譯名「基督」原為希臘文 “ kristos ” 「基利斯督」的譯音。「基督」這個名詞在希伯來文是 “ Mashiah ” 「彌賽亞」，翻出來的意思是「受膏者」的意思。因此，希伯來文的「彌賽亞」和希臘文的「基督」均是代表「受膏者」的意思。 ★ 在 舊約時代的以色列，有 三種人才可以被 膏立，分別是王，先知和祭司， 他們都可以稱為受膏者。不過，猶太人被擄以後，一直在盼望、等候「那特定的一位彌賽亞」來臨，以拯救他們脫離外邦人的轄制。 ★ 因此，彌賽亞後來變成一個專有名詞，意思是「拯救者」。猶太人之所以不能接受耶穌是彌賽亞，就是因為「凡挂在木頭上都是被咒詛的。」 ( 加 3 : 13) 他們認為被釘死在十字架上的耶穌不可能是彌賽亞。 ★ 雖然先知、祭司、君王都是受膏者，然而 不論在舊約或新約，唯有耶穌同時具有 先知、祭司及君王的身分 ( 太 2 : 2 ) ( 約 6 : 14 ) ( 來 9 : 11 ) 。 ★ 耶穌不 僅是基督 ( 祂的託付 ) ，祂又是神的兒子 ( 祂的身位 ) 。耶穌是神的兒子，但為了使神的兒子能完成祂的託付，就是將祂自己分賜到我們裏面，使我們有永遠的生命，祂必須是神的受膏者。因此，耶穌具有三種身分，祂是「基督」，祂是「神的兒子」，祂是「救主」。