讀經隨筆 – 啟示錄 9 : 1 – 12
■ 讀經隨筆 – 啟示錄 9 : 1 – 12
【啟9 : 1】「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它。」
★「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上」: 這標誌著審判進入新階段，災禍從打擊自然環境，直接轉向人的身、心、靈。這意味著災難不再只是外在環境的變遷，而是讓人肉體受劇痛、心理陷絕望、靈性失亮光的全面衝擊，是三樣大災禍的開端。
★「我就看見一個星從天落到地上」: 這顆星指的就是撒但。原文的「落」字表示一個已經完成的墮落事實，正對應耶穌在路加福音十章十八節所說「看見撒但從天上墜落」。這顯示邪惡的首領雖然在地上施行毀滅，但其本質是從天上被驅逐的失敗者。對於第一世紀讀者而言，這象徵著黑暗權勢的首領已失去天上的地位，只能在地上做最後的掙扎。
★「有無底坑的鑰匙賜給它」: 這把鑰匙並非物質界的實體工具，而是象徵著「管理權」與「准許證」。在啟示錄中，鑰匙代表開啟或封鎖某個靈界領域的合法權利。這裡描述鑰匙「賜給」這顆墮落的星（撒但），象徵著上帝在末世審判的計畫中，暫時撤回了對深淵的封印，准許黑暗勢力在受限的時間與範圍內活動。
★ 這處無底坑在啟示錄中是首次出現，它不同於最終審判的火湖，而是暫時囚禁極其邪惡靈體的靈界監牢。根據彼得後書二章四節與猶大書六節的背景，這裡囚禁的是那群不守本位、離開自己住處的特定墮落天使，而非全部隨從撒但的三分之一墮落天使。上帝設立此處是為了限制這些最危險的幽冥勢力，直到審判時刻來到，才准其釋放作為管教不悔改之人的工具。
★ 雖然此處鑰匙交給了撒但，但對應啟示錄一章十八節與二十章一節可知，耶穌基督才是死亡和陰間鑰匙的終極持有者。撒但在這裡並非擁有自主權的君王，而更像是一個被上帝利用來執行審判的臨時獄卒。這證明了即便在最恐怖的災難中，所有權柄與門戶的開啟，都必須經過上帝主權的許可與調度。
★ 對於第一世紀面對羅馬政權與異教勢力的信徒來說，這段經文傳遞了一個重要訊息：地上與靈界最黑暗的勢力，如果沒有上帝轉動鑰匙，是絕對無法傷人分毫的。這讓信徒明白，這場災禍並非撒但失控的報復，而是上帝公義審判中精確掌控的一環，進而產生對上帝絕對主權的信心。
【啟9 : 2】「它開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙 ; 日頭和天空都因這煙昏暗了。」
★「它開了無底坑」: 這裡所說的「它」，是指前面領受權柄的那位使者；而「無底坑」不是指地上的某個地方，而是象徵屬靈黑暗的領域，也就是那些原本被限制的邪惡勢力所在之處。這節經文的重點不是在描述一個地理位置，而是在說明：當神允許的時候，那些原本被拘束的黑暗力量，開始被釋放出來，進入人所生活的範圍。
★「便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙」: 這裡用「煙」來形容，是要讓人感受到那種強烈、濃厚、無法忽視的影響力；而且特別提到像「大火爐的煙」，表示這不是一點點，而是大量、不斷湧出的狀態。這代表黑暗的影響不是局部的，而是會快速擴散、瀰漫開來，帶來混亂、迷惑與屬靈上的污染，使人逐漸被影響而不自覺。
★「日頭和天空都因這煙昏暗了」: 原本日頭和天空是明亮的，象徵光明、清楚與正常的秩序，但當煙充滿的時候，整個環境變得昏暗，表示人原本可以分辨的事情，開始變得模糊不清。這裡強調的是一種屬靈層面的影響：真理被遮蔽了，人心變得遲鈍，判斷力下降，整個世界的氛圍都被黑暗所籠罩。
★ 整體來說，這節經文是在描述：當神允許黑暗勢力運作的時候，那種影響會像濃煙一樣迅速擴散，使人失去清楚的分辨能力，讓原本應該明亮的環境變得昏暗，人在其中容易被迷惑、被影響，甚至不知道自己已經處在黑暗之中。
【啟9 : 3】「有蝗蟲從煙中出來，飛到地上 ; 有能力賜給牠們，好像地上蠍子的能力一樣，」
★「有蝗蟲從煙中出來」: 這裡的蝗蟲不是普通自然界的昆蟲，而是象徵一種受命而出的毀壞力量；它們從煙中出來，表示這些影響是從前面所說的黑暗、混亂與迷惑的環境中產生出來的，也就是說，這種力量的出現，是與屬靈黑暗擴散的狀態緊密連結的。
★「飛到地上」: 表示這些蝗蟲的活動範圍進入人所生活的領域，也就是對人間產生實際的影響。這不是停留在象徵層面，而是進入現實世界的層面，開始對人的生命、思想與生活產生作用。
★「有能力賜給它們，好像地上蠍子的能力一樣」: 這裡強調它們的能力是被賦予的，而不是自己天然擁有的；並且用蠍子來比喻，是要表達一種帶有刺痛、折磨、但不致立即致死的傷害方式。也就是說，這種影響更偏向持續性的痛苦、折磨與困擾，而不是直接毀滅。
★ 整體來看，這一節是在說明 : 當黑暗從無底坑擴散之後，會有一股被賦予權柄的破壞力量進入人的世界，它的特徵不是立刻毀滅，而是帶來如同蠍子般的刺痛與折磨，使人陷入持續性的困擾之中。
【啟9 : 4】「並且吩咐牠們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。」
★ 這群蝗蟲接到了明確的指令，這顯示即便從無底坑出來的邪靈也必須服從上帝的主權限制。這場災難的本質不是生態浩劫，而是對人的審判。這完全顛覆了蝗蟲的生物本能（通常只吃植物），進一步證明這些蝗蟲是超自然的象徵，代表一種針對人類靈魂與肉體的精確打擊。
★ 經文強調「不可傷害地上的草、青物、樹木」，這與前四號災難（八章）形成了對比。在前四號中，植物受到了大面積的毀滅 ; 但在這第五號，上帝保守了自然界的生存基礎，將審判的焦點縮小並集中在「人」的身上。這說明上帝在執行公義的同時，仍保留了恩典與憐憫，不讓全地的生存環境徹底崩潰。
★ 最關鍵的轉折在於「惟獨可以傷害額上沒有上帝印記的人」。這呼應了啟示錄第七章中，天使在災難前為上帝僕人額上打印記的動作。這是一個屬靈的「分水嶺」: 上帝的印記象徵著所有權與保護權。對於第一世紀受逼迫的信徒來說，這是一個莫大的安慰，這代表無論靈界的黑暗（煙與蝗蟲）多麼可怕，屬神的人在靈魂最深處是受保障的，災禍無法奪去他們的永恆生命。
【啟9 : 5】「但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」
★「但不許蝗蟲害死他們」: 這裡先設下一個明確的限制，表示這些蝗蟲的權柄是被嚴格控制的，它們雖然可以造成傷害，但不能越過神所允許的界線，不能直接奪走人的生命。這顯示出整個災難的過程仍然在神的主權掌管之下，而不是完全失控的混亂。
★「只叫他們受痛苦五個月」: 這裡的五個月代表一個有限的時間範圍，強調這種痛苦不是永遠持續，而是被設定界線的。數字的重點不一定是精確長度，而是表達一種有期限的折磨。同時“受痛苦”說明這種影響是持續性的、不間斷的折磨感，而不是短暫的傷害。
★ 整體來看，這一節是在表達
:
這些被釋放的蝗蟲雖然帶來真實的痛苦與折磨，但它們的行動是被限制的，不可以越界傷害生命，而且這種痛苦本身也是有時間界線的，顯示出即使在審判與災難之中，仍然存在被設定的限制與掌控。
【啟9 : 6】「在那些日子，人要求死，決不得死 ; 願意死，死卻遠避他們。」
★ 這裡描寫的是一種極端的痛苦狀態，不是指肉體立刻死亡的災難，而是指長時間、持續性的折磨，使人陷入一種「生不如死」的絕望感。
★
這句話的重點在於人的心理與身心狀態
: 當痛苦累積到一個程度，人會失去對生命的盼望，甚至產生想結束生命的念頭，但卻「不得死」，表示連結束生命的能力都被限制住了，顯示這種情況仍在神的掌管與界線之內。
★「死卻遠避他們」: 強調不是沒有死亡的念頭，而是死亡似乎刻意避開他們，使他們持續承受痛苦。這種描述是要讓讀者感受到一種極端的屬靈與心理壓迫 : 不是立刻毀滅，而是長時間的折磨與無法逃脫的狀態。
【啟9 : 7】「蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面」
★ 這些蝗蟲的形象被描述為「好像預備出戰的馬」，這在視覺上傳達出一種極強的侵略性與組織紀律。馬在古代是戰爭與力量的象徵，這代表從無底坑出來的勢力並非雜亂無章的昆蟲，而是一支充滿殺氣、行動迅速且無法阻擋的屬靈軍隊。這讓讀者明白，這場災難具備軍事般的毀滅衝擊力。
★ 牠們「頭上戴的好像金冠冕」，這裡的金冠冕並非真正的王權，而是一種象徵勝利與能力的裝飾。這表示在上帝許可的特定時間內，這群邪惡勢力擁有一種壓倒性的優勢，彷彿戰勝者一般橫行無忌。這提醒讀者，雖然牠們看似威風，但這種「冠冕」權力是暫時的，且完全在上帝的審判藍圖之中。
★ 最特殊的描述是「臉面好像男人的臉面」。這說明這些從深淵出來的生物具備智慧、理性與人格化的特徵，並非盲目衝撞的野獸。這象徵著這場災難帶有高度的計畫性與針對性，邪靈勢力能精確地執行任務。這種「人臉」的意象也大幅增加了恐懼感，暗示這是一場直接針對人類意識與心靈層面的冷酷蹂躪。
★ 對於第一世紀的讀者而言，這些具象的描述將無形的屬靈威脅變得極其真實。當他們讀到這群具備馬的衝勁、冠冕的權勢與人的智慧的「蝗蟲」時，他們會意識到這是一場全方位的身心靈試煉。這鼓勵信徒在面對看似強大且聰慧的黑暗勢力時，更要緊緊抓住賜予印記的上帝，因為唯有神的主權能限制這群「屬靈戰馬」。
【啟9 : 8】「頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。」
★「頭髮像女人的頭髮」: 這裡強調的是外在形象帶有某種柔美、吸引力的特徵，使人聯想到一種會讓人降低戒心的外表。但重點不在性別，而是在描述一種看起來不像威脅，卻實際上具有力量的反差感。
★「牙齒像獅子的牙齒」: 這裡立刻轉向強烈的攻擊性形象。獅子的牙齒代表撕裂、吞噬與破壞的能力，表示這種力量雖然外表可能帶有迷惑性，但本質上是具有極強傷害性的。
★
整體來看，這一節是在對比兩種特徵
: 一方面是帶有吸引與迷惑性的外表，另一方面卻隱藏著兇猛的破壞力。也就是說，這種屬靈象徵的存在，不只是單純的攻擊，而是同時帶有迷惑人心 + 真實傷害的雙重特質。
★「胸前有甲，好像鐵甲」: 這裡用鐵甲來形容，是強調一種堅固、防護、難以攻擊的狀態。表示這些蝗蟲所代表的力量，不容易被人的手段或抵抗所傷害，帶有一種無法輕易突破的特性。
★「他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音」: 這裡用非常強烈的聲音比喻，像戰車與軍馬衝鋒時的轟鳴聲，表達的是一種震撼、壓迫、無法忽視的臨場感。不僅是視覺的衝擊，也包含聽覺上的恐懼感。
★
整體來看，這一節是在繼續強化這些蝗蟲的戰爭化形象：它們不是普通生物，而是帶有堅固防護與強烈衝擊力的存在，所帶來的影響是全面性的壓迫與震撼，使人感受到一種無法忽視的屬靈戰場氛圍。
【啟9 : 10】「有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鈎能傷人五個月。」
★「有尾巴像蠍子」: 這裡再次回到蠍子的形象，強調它們的攻擊方式是帶刺、會造成痛苦的傷害。蠍子的特點不是立刻致命，而是讓人持續感受到刺痛與折磨，所以這裡是在說明它們的傷害方式是折磨型的。
★「尾巴上有毒鉤」: 這裡進一步加強傷害的性質，表示這種攻擊不是單純的外在壓力，而是帶有毒性的影響，也就是會深入人的生命、思想或情緒，使痛苦延續並加深。
★「能傷人五個月」: 這裡再次出現時間限制，表示這種影響雖然真實而強烈，但仍然是被設定界線的，不是無限延續或完全毀滅性的，而是有期限、有節制的運作。
★
整體來看，這一節是在總結這些蝗蟲的攻擊方式
: 它們帶來的是一種持續性的痛苦與折磨，而且具有毒性擴散的特質，但所有的傷害仍然是在有限時間與範圍內進行，並沒有超出被允許的界線。
【啟9 : 11】「有無底坑的使者作牠們的王，按著希伯來話，名叫『亞巴頓』，希利尼話，名叫『亞玻倫』。」
★ 這群蝗蟲並非如自然界的昆蟲那樣「沒有君王」(箴30 : 27)，而是有一位統率牠們的「王」。這位王被稱為「無底坑的使者」，顯示牠來自深淵，是墮落天使中的高階首領，直接受控於那顆墜落的星（撒但）。這象徵著末世的災難是具有高度組織性、策略性且受邪惡意志引導的集體行動。
★ 經文特別並列了希伯來話「亞巴頓（Abaddon）」與希臘話「亞玻倫（Apollyon）」，兩者的含義皆為「毀滅者」。這種雙語的標記，象徵著這場毀滅性的審判是普世性的，無論是猶太人還是外邦人，只要額上沒有上帝的印記，都無法逃脫這位毀滅之王的蹂躪。
★ 對於第一世紀的讀者而言，「亞玻倫」這個名字具有極強的諷刺與政治暗喻。當時羅馬皇帝多米田（Domitian）常自詡為太陽神「阿波羅（Apollo）」的化身，而阿波羅的象徵物正是蝗蟲。約翰在此揭露：那位自稱為神、迫害信徒的帝國首領，在本質上其實是來自無底坑的「毀滅者」。這讓信徒在恐懼中看穿了政權背後的邪靈真面目。
★ 這位王的出現，將前十節的所有恐怖形象（馬、獅子牙齒、毒鉤）凝聚成一個明確的敵對人格。這告訴讀者，這場五個月的痛苦並非隨機的混亂，而是一個邪惡勢力在上帝許可下、有計畫地對人類靈魂進行的摧殘。但正如名字所揭示的，牠的本質就是「毀滅」，與賜予生命的救主基督形成強烈對照。
【啟9 : 12】「第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。」
★ 這句話是一個重要的轉折點，宣告了「第五號」（即第一禍）的審判已經完成其預定的任務。雖然這場持續五個月、如同蠍子螫人的屬靈折磨極其痛苦，但它在上帝的審判計畫中仍只是「起頭」。這標誌著末世審判的節奏是層層遞進、一波比一波沉重的。
★ 經文提到「第一樣災禍過去了」，對那些在痛苦中掙扎的人來說，這是一個短暫的喘息，但對於不願悔改的人來說，這是一個嚴厲的警告。這說明上帝的審判並非一次性的毀滅，而是帶有階段性的，每一波災禍都在測試人心的剛硬程度，並給予人最後回轉的機會。
★「還有兩樣災禍要來」指的就是接下來的第六號（馬軍大災）與第七號（大震怒）。這句話在第一世紀讀者的耳中，產生了一種極大的迫切感與敬畏感。它提醒信徒，雖然他們在第一禍中因著上帝的印記受保護，但世界將面臨更具毀滅性的動盪，因此必須在屬靈上更加警醒、站立得穩。
★ 從整段1到12節的結構來看，這最後的一句話將讀者的目光從「過去的痛苦」引向「未來的審判」。它確立了一個屬靈實相：當人經歷了邪靈的蹂躪與遮蔽日頭的黑暗後，若仍舊心靈剛硬，那麼接下來迎接他們的，將是從折磨（第一禍）升級到大規模死亡（第二禍）的更重刑罰。
【後記】
★ 第九章 1 到 12 節描述的是第五位天使吹號，這標誌著第一樣災禍。這場災禍的核心在於無底坑釋放出的邪靈勢力，其主要特徵是針對人的身心靈帶來持續性的折磨。對第一世紀的讀者而言，這樣的描寫並非遙遠的想像，而是能夠引發共鳴的屬靈現實。如 William Barclay （威廉・巴克萊）所指出，當時的人普遍活在對靈界與災禍的恐懼之中，這種心靈被壓迫、被恐懼籠罩的狀態，正如同經文中煙霧遮蔽日頭，使人失去光明與方向。然而，這樣的光景不僅限於第一世紀，也反映出人在黑暗權勢影響下普遍可能經歷的屬靈景況。
★ 對於當時不信上帝的羅馬人而言，社會或許繁華，但內在卻充滿不安與空虛。經文中所描述「人要求死，死卻遠避他們」，呈現出一種極端的痛苦狀態。在這裡可以看見，上帝對這場災禍設下明確的界線：蝗蟲可以使人受苦，卻不被允許奪去人的生命。這使人即使在痛苦之中，也無法以死亡作為逃避。如
David Pawson（大衛・鮑森）所提到，這種「求死不能」的狀態，使人被迫面對自身的處境與內在光景，成為一種極深的煎熬；同時，也可能成為人轉向尋求真理與悔改的契機。
★ 上帝的印記在此處成為一個明確的分界。對第一世紀的信徒而言，這帶來極大的安慰與確據：在同樣的環境中，屬神的人並不落在同樣的災禍之下。經文強調，那些額上有印記的人不受這些蝗蟲的傷害，顯示出神對屬祂之人的保守與分別。這不僅是當時信徒的安慰，也同樣提醒今日的讀者：在黑暗與混亂之中，屬神的身分帶來的是一種真實的保守與內在的穩固，使人不至於被同樣的黑暗所吞噬。
★ 總結這段經文，第一樣災禍揭露了黑暗權勢首領亞巴頓（亞玻倫）那帶來毀滅的本質。然而，經文同時清楚指出，這一切的權柄與行動範圍，仍然完全在上帝的主權之下。所提到的「五個月」，顯示這場災難是被限制的，並非無止境的擴散。在啟示錄的整體脈絡中，這樣的審判既嚴厲，又帶著警告的性質，提醒人正視所處的光景，也顯出在最終審判來到之前，仍然存留一段可以回轉的時間。
留言
張貼留言