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2026年1月20日 星期二

讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

 讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

22 : 15當時,法利賽人出去商議,怎樣就著耶穌的話陷害祂。」

當時: 這裡的「當時」是緊接著馬太福音   22 章前面的脈絡,而不是另起一個新事件。它指的是耶穌剛剛公開講完一連串比喻之後的那個時間點。

在   22 章之前,耶穌已經講了兩個極具針對性的比喻,就是「兩個兒子」與「兇惡園戶」,明確指出宗教領袖拒絕神、奪取權柄、殺害神所差來的僕人。那些比喻並不是抽象教訓,而是直指他們。

從前文可以看出,法利賽人和祭司長知道耶穌是在指著他們說的。因此,這個「當時」不是因為誤會而產生的反應,而是在被真理揭露、被公開指出問題之後所作出的回應。

正因為是在這個時間點,他們沒有悔改,也沒有退讓,反而選擇出去商議如何陷害耶穌,這使整件事的性質更加嚴重。他們的敵對不是無知,而是在清楚明白之後的拒絕。

「出去商議」: 表示這是一個有意識、有計劃的行動,並非一時情緒反應。他們刻意離開群眾,暗中討論,顯示其動機不光明,也反映宗教權威在失去真理時,往往轉向權術。

「怎樣就著耶穌的話陷害祂」: 他們並不攻擊耶穌的行為或神跡,而是鎖定祂的話語。因為他們知道,話語一旦被抓到把柄,就可以用律法與政治力量來定罪。

22 : 16就打發他們的門徒,同希律黨的人,去見耶穌說 : 夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,甚麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。」

就打發他們的門徒,同希律黨的人: 這裡顯出他們的詭詐。法利賽人自己不出面,而是派門徒前去,並刻意聯合立場本來不同的希律黨,只為達到同一個目的,就是對付耶穌。

此節經文中提到,法利賽人與希律黨的人一起來找耶穌的麻煩。有趣的是,他們原本是兩個原本敵對的猶太勢力。希律黨是指擁護希律家族統治巴勒斯坦的政黨。希律安提帕特被羅馬任命猶太地王,因他不是純猶太人,所以得不到猶太人和法利賽人支持。

 由於,希律黨的政治立場則與支持猶太人獨立的法利賽派不同,法利賽人完全不承認羅馬政權的合法性,但在政權的強勢下,又不得不低頭。然而,在此段經文中卻看到,他們為了對付耶穌而攜手合作。
去見耶穌說: 他們表面上是來請教,實質上卻是設下圈套。這不是誠實的提問,而是預謀好的試探。

夫子,我們知道你是誠實人: 這是一種刻意的奉承。他們口中承認耶穌的品格,卻心裡並不接受祂的權柄,稱讚成為掩飾敵意的工具。

誠誠實實傳神的道: 他們所說的話本身是事實,但說話的人並不真心順服真理。

甚麼人你都不徇情面: 這句話為後面的問題鋪路。他們正是要逼耶穌在政治與信仰之間表態,好抓住把柄。

因為你不看人的外貌: 這句話並非單純稱讚耶穌的品格,而是刻意為後面關於凱撒的問題鋪路。他們的意思是,既然你不看人的身份與地位,那麼無論是羅馬皇帝還是猶太百姓,你都應該按真理回答。

後面的問題正涉及凱撒的像與稅。前面先強調耶穌不看人的外貌,就是要逼祂在政治權柄面前表態,使祂無法以身份、情勢或人情作為回避的理由。

他們用耶穌的公正作為誘餌,企圖讓祂在「神的道」與「地上的權柄」之間作出一個會被定罪的回答。這也顯示,他們所說的真理之詞,其實是為設局服務。

22 : 17請告訴我們,你的意見如何 : 納稅給該撒,可以不可以 ?

們想要要陷害耶穌,故意問祂 :納稅給該撒可以不可以 ?」這裡的稅乃是羅馬政府課徵「丁稅」,也可稱為「人頭稅」,因而須辦理「報名上冊」來配合,以便能確實掌握人數。人頭稅是指 14 ~ 65 歲的男子和 12 ~ 65 歲的女子必須付稅,每人每年上稅的金額約一錢銀(12 : 15)這上稅的錢比當時一個勞工一日的工價 (202)

 耶穌時代使用的錢幣,是由羅馬皇帝提庇留發行。提庇留所鑄的銀幣,一面刻有「天神奧古斯都之子提庇留該撒奧古斯都; 一面刻有大祭司像,端坐於寶座,面右,手持火炬,有銘文為「大祭司」,指提庇留。

 在許多虔誠的猶太人心目中,攜帶這些錢幣,等於認同羅馬皇帝提庇留是大祭司與神的兒 子,被視為是拜偶像。耶穌身上沒有攜帶這些錢幣,但是試探耶穌的人身上卻有攜帶這些錢 幣,可見這是一件想誣陷耶穌的預謀事件,當時竟能立刻拿出來給耶穌。
 因此,倘若耶穌回答要納稅,他們會說耶穌是賣國賊 ; 倘若耶穌回答不要納稅,他們會去告訴羅馬政府,說耶穌鼓動人民不要納稅。

22 : 18耶穌看出他們的惡意,就說 : 假冒為善的人哪,為甚麼試探我 ?

「耶穌看出他們的惡意」: 耶穌清楚地洞察他們的動機,不被表面的奉承或問題所迷惑。他看到的不是問題本身,而是隱藏在問題背後的算計與敵意

「假冒為善的人哪」: 這是耶穌直接點出他們的偽善。他們口中稱讚主、裝作尊敬,卻心裡策劃陷害。耶穌揭露了他們表裡不一的本性。

「為什麼試探我 ?」耶穌用問題反問,指出他們提問的真正目的不是尋求真理,而是要試探、找把柄。

22 : 19拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給祂。」

耶穌並沒有立刻回答他們的問題,而是先要求看到那枚用於納稅的銀錢。這一步不是轉移話題,而是把問題從抽象的討論,帶回到具體的現實,因為這枚錢幣正是爭議的核心。

耶穌要他們親手拿出那枚錢幣,使問題的焦點不再集中在祂的回答上,而是轉移到他們自己的實際行為上。他們立刻拿出一枚銀錢,顯出這些試探耶穌的人,身上本來就隨身攜帶刻有皇帝像和稱號的錢幣。

在許多虔誠的猶太人心目中,攜帶這種錢幣,等於認同羅馬皇帝提庇留是神的兒子和大祭司,被視為拜偶像的行為。然而,耶穌身上並沒有攜帶這類錢幣,反倒是試探祂的人隨手就能拿出來。

那些口中認為納稅等同拜偶像的人,行為上卻早已使用並攜帶這種錢幣,顯出內心與立場的矛盾。經文沒有記載耶穌直接責備他們,而是讓事實本身成為最清楚的揭露。

因此,這個問題本身就是一個預謀的陷阱。若耶穌回答要納稅,他們會指控祂向外邦政權妥協;若回答不要納稅,他們便可向羅馬政府控告祂鼓動百姓抗稅。

這一枚銀錢,成為耶穌接下來回應問題的重要轉捩點,也為「該撒的物當歸給該撒」作了直接而清楚的鋪墊。

22 : 20耶穌說 : 這像和這號是誰的 ?

 耶穌並不是不知道這像和這號是誰的,而是刻意提出這個問題,引導他們自己說出答案。

「像和號」指的是錢幣上所刻的兩種標記。「像」是人的肖像,「號」是用文字刻出的名號或稱號,用來表明這枚錢幣屬於誰。耶穌用一個簡單的問題,使討論不再停留在立場與情緒上,而是回到責任與歸屬本身。

22 : 21他們說 : 是該撒的。耶穌說 : 這樣,該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」

該撒的物當歸給該撒: 這裡指的是屬於地上政權職分範圍內的事務,例如稅賦、行政管理與社會秩序。耶穌承認地上政權在今世具有其管理功能,但這種權柄是被允許的、有限的、暫時的,並非終極主權。

 這不是對政權的無條件順服,而是指在不違背神旨意的前提下,履行公民應盡的責任。耶穌的用語強調的是「歸還」,也就是把本就屬於政權體系中的事務交還給它,並沒有賦予政權超越的屬靈權威。

神的物當歸給神: 這指向一切真正屬於神的事,包括人的生命、良心、敬拜、信靠、價值觀與終極忠誠。因為人是照著神的形像被造的,人本身並不屬於任何地上的權勢,而是完全屬神。

 這裡表達的是絕對性的歸屬。與「該撒的物」形成鮮明對比,神所要的不是部分,而是整個人。人的內在、選擇、方向與敬拜物件,都不可能分割給任何地上政權。

 該撒只能擁有制度與錢幣層面的權利,卻不能觸及人的靈魂 ; 神卻擁有創造者的主權,對人的生命與存在本身擁有完全的權柄。

因此,耶穌這句話不只是回答稅的問題,更是在指出他們內心的矛盾:你們既然承認該撒的政權,也願意使用他的錢幣,那就當把該撒的物歸還給該撒 ; 但你們自稱是神的子民,是否真讓神掌管你們的生命 ? 你們口裡尊敬神,卻是否真正將生命的主權交在神手中,而不只是停留在口頭上的尊敬。

 這節經文清楚指出 : 地上的權柄不能取代神的地位,當地上權柄的要求與神的旨意發生衝突時,神的主權永遠居首位。

22 : 22他們聽見就希奇,離開祂走了。」

他們聽見就希奇: 這裡的「希奇」不是因為他們明白並接受了真理,而是因耶穌的回答完全跳脫他們原本設下的陷阱邏輯。他們原本期待的是一個可以被控告的答案,卻發現自己反而被真理照亮,卻無從反駁。

 這節經文刻意沒有說「他們信了」,只說「希奇」。這指出一種屬靈現象:人可以對真理感到震撼,卻仍選擇不順服、不改變立場。

離開祂走了: 這不是單純的結束對話,而是一種刻意的退卻。當真理揭露人內心的動機與問題時,若人不願面對,就會選擇離開,而不是留下來被光照。

 他們原本想用問題困住耶穌,結果卻顯明自己的虛假與心懷不正。耶穌沒有被他們定罪,反倒使他們在眾人面前失去立場。



 

 

 

 

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