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聖經筆記 – 會幕器具的屬靈啟示

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  ■   聖經筆記  –  會幕器具的屬靈啟示 【 引言 】 ★   會幕不只是以色列人敬拜神的地方,會幕中的器具,也不只是宗教禮儀中的擺設。神在會幕裡所設立的每一樣器具,都是按著次序出現,也按著次序向人啟示屬靈的真理。 ★   這些器具所呈現的,不只是敬拜的形式,而是人如何被帶進神面前,以及生命如何一步一步被建立的過程。 ★   從外院到聖所,從獻祭到親近,會幕中的器具啟示了一條屬靈生命的道路,也顯明神引導人親近祂的次序與原則。以下將按著會幕中器具出現的次序,一一來看它們所啟示的屬靈意義,並思想這些啟示如何與我們今日的生命相對應。 【 銅祭壇 】 < 經文 > 出埃及記 27 : 1 – 8 ★   銅祭壇是外院中的第一件器具,用皂莢木包銅製成,長五肘、寬五肘、高三肘,四角突出並與壇連成一體。 ★   它放在會幕院子的入口處,是祭司和敬拜者進到神面前必須首先面對的器具,主要用來獻祭焚燒,象徵贖罪和救贖的行動。 ★   祭壇上有銅網、盆、鏟子、盤子、肉鍤子、火鼎等相關器具,用於處理祭物與灰燼,顯示祭司服事的實際操作與秩序。 ★   銅祭壇長方形四方,尺寸比例和結構有助於祭司操作,也象徵神的秩序與公義要求。 ★   銅祭壇又稱燔祭壇,是會幕外院中的第一件器具。人一進入會幕,首先面對的,就是祭壇。 這顯明人要親近神,必須先處理罪的問題。 ★   祭壇是獻祭之地,所啟示的是悔改、赦罪與救贖。人不是帶著自己的義來到神面前,而是藉著祭牲,承認自己的罪,尋求神的赦免。 ★   銅在聖經中常代表神公義的審判 ; 祭壇表明罪必須受審,但神為人預備了代替的祭牲,使罪人可以蒙赦免。 ★   銅祭壇所預表的真體是耶穌基督。祂在十字架上為罪人承受神的公義審判,一次獻上自己,成就永遠的救贖。 ★   四方的祭壇象徵神的救恩向所有人敞開,凡信靠基督的人都能得著神所賜的義,並無分別。 ★   銅祭壇的火必須常常燃燒,不可熄滅,表明基督獻祭的果效是永遠的,祂所完成的救恩,直到今日仍然有效。 ★   人一進入會幕,先遇見神的公義,但同時也在祭壇...

讀經隨筆 – 馬太福音 6 : 9 - 13

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  ■   讀經隨筆  –  馬太福音  6 : 9 - 13  【 太 6 : 9 】 「 所以,你們禱告,要這樣說 : 我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。」 ★ 「所以,你們要這樣禱告 ,要這樣說 」 : 主耶穌在此不是規定門徒每次禱告都必須照字句背誦,而是教導一個屬靈的次序與方向,使我們的禱告能對齊神的心意,而不是只停留在人的需要與感受上。 ★ 「 我們在天上的父 」 : 這句話顯明我們與神之間親密而真實的關係。祂不只是至高的神,也是我們的父;我們不只是受造之物,更是祂所愛的兒女。因此,我們可以坦然無懼地來到祂面前,如同兒女向父親傾心吐意,帶著信任、依靠與安息。 ★ 「 願人都尊你的名為聖」 : 禱告一開始,主耶穌教導我們要祈求三個與神有關的願望,一個與神的名有關,一個與神的國有關,一個與神的旨意有關。 ★   第一個願望的禱告就是 「 願人都尊神的名為聖 」 。這個概念一直是猶太禱告的核心價值。 對猶太人來說, 「 名字 」 代表的是這個人本身和他的一切。因此,尊神的名為聖,其實就是 尊神為聖。 ★ 「聖」原文是 “ hagios ” 即 分別出來,與眾不同之意 ; 而 「使之成聖」 的 動詞 hagiazo ,則帶有應當被尊崇、不容褻瀆之意。尊神的名為聖,不只是口頭的敬虔,更是承認神在我們生命中至高無上的地位。 ★   因此,「願人都尊神的名為聖」不只是求神在世人當中得榮耀,更是指向我們自己的生命 。神的名是否被尊為聖,常常先從祂的兒女身上被看見。我們的言行、態度與選擇,是否使人看見神的榮耀,或反而羞辱了祂的名,這是主禱文一開始就帶給門徒極深的省思。 ★   可見,這不只是一句禱告詞,更是一種生命的呼召。作為天國的子民,我們同時也是天國的見證人。當我們行事為人與所蒙的恩相稱,藉著生命活出福音,上帝的名就因我們被尊為聖,也因我們而被稱頌。 【 太 6 : 10 】 「 願你的國降臨 ; 願你的旨意行在地上,如同行在天上。」 ★ 「願你的國降臨」 : 當主耶穌教導門徒禱告時,在「願人都尊你的名為聖」之後,緊接著就是第二個祈求 : 「願你的國降臨」。這顯示,神的榮耀與神的國是緊密相連的 ; 當神的國臨到,神的聖潔、公義與主權也就顯...

讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

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■   讀經隨筆  –  馬太福音  22 : 15 - 22 【 太 22 : 15 】 「 當時,法利賽人出去商議,怎樣就著耶穌的話陷害祂。」 ★ 「 當時 」 : 這裡的「當時」是緊接著馬太福音    22  章前面的脈絡,而不是另起一個新事件。它指的是耶穌剛剛公開講完一連串比喻之後的那個時間點。 ★ 在    22  章之前,耶穌已經講了兩個極具針對性的比喻,就是「兩個兒子」與「兇惡園戶」,明確指出宗教領袖拒絕神、奪取權柄、殺害神所差來的僕人。那些比喻並不是抽象教訓,而是直指他們。 ★ 從前文可以看出,法利賽人和祭司長知道耶穌是在指著他們說的。因此,這個「當時」不是因為誤會而產生的反應,而是在 被真理揭露、被公開指出問題之後 所作出的回應。 ★ 正因為是在這個時間點,他們沒有悔改,也沒有退讓,反而選擇出去商議如何陷害耶穌,這使整件事的性質更加嚴重。他們的敵對不是無知,而是在清楚明白之後的拒絕。 ★ 「出去商議」 : 表示這是一個有意識、有計劃的行動,並非一時情緒反應。他們刻意離開群眾,暗中討論,顯示其動機不光明,也反映宗教權威在失去真理時,往往轉向權術。 ★ 「怎樣就著耶穌的話陷害祂」 : 他們並不攻擊耶穌的行為或神跡,而是鎖定祂的話語。因為他們知道,話語一旦被抓到把柄,就可以用律法與政治力量來定罪。 【 太 22 : 16 】 「 就打發他們的門徒,同希律黨的人,去見耶穌說 : 夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,甚麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。」 ★ 「 就打發他們的門徒,同希律黨的人 」 : 這裡顯出他們的詭詐。法利賽人自己不出面,而是派門徒前去,並刻意聯合立場本來不同的希律黨,只為達到同一個目的,就是對付耶穌。 ★ 此節經文中提到,法利賽人與希律黨的人一起來找耶穌的麻煩。有趣的是,他們原本是兩個原本敵對的猶太勢力。希律黨是指擁護希律家族統治巴勒斯坦的政黨。希律安提帕特被羅馬任命猶太地王,因他不是純猶太人,所以得不到猶太人和法利賽人支持。 ★   由於,希律黨的政治立場則與支持猶太人獨立的法利賽派不同,法利賽人完全不承認羅馬政權的合法性,但在政權的強勢下,又不得不低頭。然而,在此段...