讀經隨筆 – 馬太福音 19 : 16

■ 讀經隨筆 – 馬太福音 19 : 16 - 30

【太19 : 16】「有一個人來見耶穌說 :『夫子 (有古卷 : 良善的夫子)，我該做甚麼善事才 能得永生 ? 』」

★「有一個人」: 這一個人是一個少年財主 (參22節)，也是位猶太人的官 (路18 : 18)。

★「夫子」: 表示他看待耶穌不是救人的「救主」，而是教導人的「師傅」(參約3 : 2)。

★「我該作甚麼善事，才能得永生 ?」: 這句話顯出這人對永生的渴望是真實的，但他的出發點卻是錯誤的。他認為只要「做某一件善事」，就可以換取永生，顯示他把永生當作一種可以靠行為得來的結果，而不是神白白賜下的恩典。

★ 這裡的「作甚麼善事」，也反映出他對自己的評價，他可能自認為已經守了許多誡命，只差「最後一件」就可以得永生。因此他來問主，不是因為完全無助，而是帶著一種「我還缺什麼」的心態。

【太19 : 17】「耶穌對他說 :『你為甚麼以善事問我呢 ? 只有一位是善的 (有古卷 : 你為甚麼稱我是良善的 ? 除了上帝以外，沒有一個良善的) ，你若要進入永生，就當遵守誡命。』」

★「你為甚麼以善事問我呢 ?」: 表示主對他問話裡頭的「行善能得永生」的看法，深不以為然。

★「只有一位是善的」: 在前一節中，這位少年財主稱主耶穌為「良善的夫子」。關於這段經文，在部分古卷中記載為 :「你為甚麼稱我是良善的 ? 除了上帝以外，沒有一個良善的。」由此可見，主耶穌接下來的回答，是針對他所用的「良善」這個稱呼而發出的。

★ 這人稱主為「良善的夫子」，顯出他對主的認識仍停留在把耶穌當作一位教導人的師傅，而不是救人的救主。然而，「良善」這個詞並非一般性的稱讚，而是指在本質與位格上完全的美善，是完全的生命。因此，在猶太人的觀念中，「良善」是特別用來指上帝的。

★ 主耶穌沒有立即回答他關於永生的問題，反而先反問這句話，並說 :「除了上帝以外，沒有一個是良善的。」主這樣說，並不是否認祂自己是神，而是要引導這人重新思想他所說的話。

★ 這少年人可能只是出於尊敬，或想表達對主的肯定，才稱祂為「良善的夫子」，但實際上他並沒有真正認識主的身份。他把主看作一位能提供更高道德教導的教師，以為可以從祂那裡學到如何行善得永生。

★ 因此，主耶穌藉著這個問題來糾正他的觀念，使他明白，真正的良善只有上帝才有。如果他只是把耶穌當作人間的夫子，那麼稱祂為「良善」是不合適的，因為世上任何人都不能在本質上稱為良善。

★ 同時，主的話也在引導他更深一層去思考 : 既然只有上帝是良善的，而他又稱耶穌為良善，那麼耶穌究竟是誰？這其實是在帶領他認識主真正的身份。

★ 因此，主耶穌藉著這樣的反問，不僅改正他對「良善」的理解，也引導他認識祂不僅是夫子，更是上帝的兒子，是人類的救主。唯有對主有正確的認識，人才能真正找到永生之道。

★「你若要進入永生，就當遵守誡命」: 主耶穌這句話並不是在教導「人可以靠遵守誡命來換取永生」，而是針對這位少年人的提問方式與內心狀態所作的引導。因為這人一開始問的是「我該作甚麼善事」，顯示他是以「行為」作為得永生的途徑來思考。

★ 因此，主耶穌先用他所熟悉的標準來回答他，也就是律法中的誡命，好讓他自己檢視是否真的能完全做到。這是一種「引導式的回答」，目的是讓他從自以為可以行善得永生的觀念中被帶出來。

★ 同時，主耶穌所說的「遵守誡命」，也顯明律法的標準是完全的，並不是部分遵守或偶然行善就可以達到神的要求，而是要完全無缺地遵行。這也使人更清楚看見，人無法靠自己完全達到律法的標準。

★ 因此，這句話的重點不在於提供一條得永生的道路，而是在引導這位少年人進一步認識自己的不足，並預備他進入對主更深的認識與依靠。

【太19 : 18 - 20】「他說：『甚麼誡命 ?』耶穌說 : 『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』那少年人說 :『這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？』」

★ 這段經文顯出，這位少年人以為「遵守誡命」就可以得著永生，所以他關心的是「還要做什麼才夠」。

★ 耶穌所列的是人與人之間的誡命，而這些正是他自認已經做到的部分，也顯出他是用外在行為來衡量自己的義。

★ 他說「這一切我都遵守了」，看似完全，其實只是停留在外面，並沒有真正認識神對人內心的要求。

★ 然而他又問「還缺少甚麼呢」，說明他裡面仍然不滿足，也顯出即使人努力遵行誡命，仍然無法真正得著生命。

★ 因此這段的重點在於：人可以在外面做到許多，但裡面仍然缺少，真正的問題不是「做得夠不夠」，而是「是否真正得著生命、與神有關係」。

【太19 : 21 - 22】「耶穌說 :『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了 ; 因為他的產業很多。」

★ 這段經文顯出，耶穌不是要他再多做幾件事，而是指出他真正的問題在於「心的歸屬」，也就是他是否願意把一切交給神，來跟從主。

★「變賣所有、分給窮人」並不是一個普遍的外在要求，而是針對他個人的情況，顯明他的心被財富所佔據。

★「作完全人」的重點，不在於行為的完全，而在於是否願意放下自己所倚靠的，單純來跟從主。

★ 他最後憂憂愁愁地走了，說明他不是不能行，而是不願意放下，顯出財產成為他與主之間的攔阻。

★ 因此這段的重點在於 : 人真正的缺少，不是多做什麼，而是是否願意放下心中的依靠，全心來跟從主。

【太19 : 23 - 24】「耶穌對門徒說 :『我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。』」

★「財主進天國是難的」: 這裡的「進天國」與「進神的國」是同義的平行用語，都是指人是否能進入神的救恩之中，也就是得著永生的問題，並不是不同層次或不同種類的進入方式。

★ 之所以說「難」，不是因為神提高了進入救恩的條件，也不是因為得永生的門檻變得更複雜，而是因為救恩本身是藉著信心來領受，不是靠人的行為、能力或成就去換取。

★ 而這位財主一開始的問題就是「我該做什麼才可以得永生」，顯出他習慣用「行為」的方式來理解屬靈的事，因此當他面對神的國時，自然也會以「我還要再做什麼」來思考。

★ 但當人用「做什麼」來看救恩時，就會忽略一個核心問題 : 進入神國不是靠人的努力累積，而是需要單純以信心來領受神的恩典。

★ 所以「財主進天國是難的」，重點在於這位財主本來就是用「行為」的方式在理解永生，他以為還可以再做一些事情來達到標準。

★ 因此主的引導，是讓他面對一個他無法再用「做什麼」來完成的情境，使他看見問題不在於再增加行為，而在於他內心的倚靠。

★ 換句話說，主不是在給他一個可以完成的條件，而是讓他看見：如果仍然想靠自己達到救恩，是行不通的。

★「駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢」: 這句話是耶穌以極強烈的誇張式比喻來表達進入神國在人看來的「不可能性」。駱駝是當時巴勒斯坦地區最大的牲畜，而針的眼則是極小的孔洞，兩者形成極端對比，用來強調這件事並非只是困難，而是超越人能力範圍的事。

★ 有一種歷史性的解釋認為，耶路撒冷城門旁可能存在一種較小的邊門，被稱為「針眼門」，駱駝需要卸下貨物、低身才能通過。但這種說法在歷史與經文證據上並不穩固，因此多數解經者不將其視為經文的原意重點。

★ 另有語言學上的討論指出，希臘文中「駱駝」(kamelos) 與「粗繩」(kamilos) 拼寫相近，因此有人認為可能原意是「粗繩穿過針孔」，用來加強不可能性的表達。不過無論採用哪一種理解，核心信息都一致：這是人在自身能力範圍內完全無法完成的事。

★ 因此，這句話的重點不在於提供一個可操作的畫面或方法，而是在強調 : 人無法靠自己的力量進入神的國，必須完全轉向神的能力與恩典。

【太19 : 25】「門徒聽見這話，就希奇得很，說 :『這樣，誰能得救呢 ?』」

★ 門徒在聽見耶穌關於財主難以進入神國的教導後，產生極大的震動與疑問，因為若連在人眼中條件優越、資源充足的人都難以進入神的國，那麼從人的角度來看，幾乎沒有人具備進入神救恩的條件，因此他們發出“這樣誰能得救”的疑問，表達出對救恩標準的重新理解與困惑。

★ 這裡的「得救」，在馬太福音的語境中，並不是一個孤立的宗教術語，而是與前文所使用的「得永生」、「進入永生」、「進天國」、「進神的國」等表達在意義上彼此呼應的同一層面概念，都是在描述人是否能夠進入神的救恩領域，也就是進入神所賜的永恆生命與國度之中；因此，這些用語雖然表達角度不同，但核心都指向同一件事：人與神關係的恢復，以及進入神所掌權的生命狀態。

【太19 : 26】「耶穌看著他們說 :『在人這是不能的；在神凡事都能。』」

★ 耶穌指出，若從人的能力與條件來看，進入神的國確實是不可能的，因為人的行為與資源無法達到神完全的聖潔與公義標準，這裡的「不能」並不是指努力不足，而是指人無法憑自身能力完成進入神國的要求，也無法靠行為達到被神稱義的條件。

★ 然而，「在神凡事都能」的重點，是說明救恩的成就並非出於人，而是出於神的主動作為 : 救恩是神所設立的計畫，由耶穌基督親自成就救贖工作，使人得以藉著祂進入神的國。人所需要的回應，不是靠行為達到條件，而是以信心接受這個恩典，正如約翰福音所說：「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」(約3 : 16)。

【太19 : 27】「彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢 ?』」

★「我們已經撇下所有的跟從你」: 這代表門徒們已經做出了實際的行動，切斷了原本屬地的依靠（像是漁船、稅關或家庭的保障）。這是一種徹底的交託，反映出當人被主吸引時，會願意放下那些曾經以為最重要的東西。

★「將來我們要得什麼呢 ? 」: 這是人性最真實的呼求。彼得代表所有跟隨者問出心底的話 : 當我們選擇這條路、放下那些安全感後，生命的歸宿在哪裡 ? 這不是在算帳，而是在尋求一個確據，確認這份生命的轉向將會帶來什麼樣的永恆意義。

【太19 : 28】「耶穌說 :『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」

★「到萬物復興、人子坐在他榮耀寶座上的時候」: 這指的是一個完全翻轉的時刻，也就是神國度全然降臨的未來。那時，受苦與破碎的世界會被修復（復興），基督不再是以卑微的樣式出現，而是坐在審判與統治的寶座上。這給了當時撇下一切的門徒一個極大的終極盼望，讓他們知道眼前的犧牲只是暫時，未來的榮耀才是永恆。

★「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」: 這是一個極其特殊的地位與權柄。耶穌應許這十二位門徒，因為他們在世上選擇與主同受苦、同撇下，將來必與主一同作王、一同管理。這裡的「審判」不只是法律上的定罪，更包含了治理與領導的意思。這代表門徒在跟隨主的過程中，靈性已經被煉淨到一個程度，能夠在神的國度裡承擔重要的使命與榮譽。

【太19 : 29】「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」

★ 這節經文首先指出，信徒若為主的名撇下一切，包括財產、地位或個人計畫，神會看重這份付出。這裡的撇下，是指實際的跟從與順服，不是僅有口頭或形式上的信心。

★「必要得著百倍」: 指的是今世的賞賜。根據平行經文 (可10 : 30)，這不是物質發財夢，而是指信徒在今世主裡的生命中，會得到百倍的屬靈家人與內在的富足，這是神對門徒在世上實際損失的公義回報。

★ 這裡的「承受永生」是關鍵的一詞兩用，代表永生同時具有恩賜與賞賜兩種含義。信主時我們白白得著了神的生命（恩賜），保證不致滅亡 ; 但這裡用「承受」是指在來世繼承基業，這份永生是指生命在末後榮耀的完全顯明，是給那些為主撇下一切的人。

★ 總結來說，永生在聖經中是一詞兩用，既是恩賜也是賞賜。這與馬太福音7 : 14 引到永生的窄門小路，以及羅馬書6 : 22 成聖的結局就是永生，在邏輯上完全一致。這代表我們若不進窄門、不結成聖的果子，雖然有恩賜的生命，卻會枉費了這份恩典，最終無法「承受」那份榮耀的賞賜與基業。

【太19 : 30】「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。』」

★ 這是耶穌對門徒的警示。祂擔心門徒在聽到「坐寶座、得百倍」這些應許後，會產生「我已經撇下這麼多，以後肯定穩了」的自滿心態。如果因為覺得自己付過代價就開始懶散、心態變驕傲，那他在神國度裡的價值和地位，反而會被那些後來才加入、卻始終保持單純渴慕的人趕過去。這句話是在提醒 : 跟隨主不是看你過去撇下了多少，而是看你現在是否依然謙卑地堅持到底。