聖經筆記 – 以色列百姓三次被擄與歸回

 ■ 聖經筆記 – 以色列百姓三次被擄與歸回

【以色列百姓三次被擄】

● 第一次被擄

★  巴比倫在西元前 612 年推翻亞述，西元前 605 年，尼布甲尼撒二世在迦基米施打敗埃及王法老尼哥，成為世界上的新強國 (耶 46 : 2)。打敗埃及以後，尼布甲尼撒二世年出兵侵略猶大 (王下 24 : 7)。尼布甲尼撒擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿 (代下36 : 6 – 7) 和包括但以理在內的一些猶大貴族。這是耶路撒冷城第一次淪入巴比倫手中。

★ 由於得到父王在 605 年八月十五日駕崩的消息，立即帶領一小部分隨從，橫越沙漠，先行急速趕回巴比倫，三週後於九月七日，在巴比倫登基為王。因此，他在主前 605 年入侵耶路撒冷的時候仍未作巴比倫王。

★ 後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年 (王下 24 : 1)。西元前 601 年巴比倫王尼布甲尼撒又與埃及法老尼哥的軍隊交戰，這一次雙方的損失都很慘重。新巴比倫軍隊不得不退回巴比倫。於是約雅敬趁機投靠埃及，背叛巴比倫，引發尼布甲尼撒於西元前 597 年圍攻耶路撒冷。城尚未攻破，約雅敬就死了。

● 第二次被擄

★  約雅敬死後，18 歲的兒子約雅斤繼位，但他只在耶路撒冷作王三個月十天。西元前 597 年，尼布甲尼撒王第8年，耶路撒冷城被攻破，他把約雅斤和他的母親、后妃、官員，以及這地的貴族，並所有大能的勇士約有一萬多人都擄到巴比倫去了 (王下 24 : 14 - 16)。以西結、末底改也包含在內 (結 1 : 2) (斯 2 : 6)。尼布甲尼撒立西底家代替約雅斤作猶大王。

● 第三次被擄

★  西元前   588 年也就是尼布甲尼撒王在位十七年，西底家作王第九年背叛巴比倫王 (王下 25 : 1)。同年十月初十日尼布甲尼撒率領全軍前來攻擊耶路撒冷，對城安營，四圍築堡壘攻城。 城被圍困，直到西底家王十一年。 

★ 西元前 586 年也就是尼布甲尼撒王在位十九年，西底家王十一年，城被攻破，王就往亞拉巴逃去，西底家王被迦勒底的軍隊捉拿，帶他到利比拉的巴比倫王那裡 ; 他們就判他的罪。他們在西底家眼前殺了他的兒女，挖了西底家的眼睛，用銅鏈鎖着他，帶到巴比倫去 (王下 25 : 2 - 7)，最後他死在巴比倫 (結 12 : 13)。

★ 西底家王被捉拿後，接著聖殿和王宮被焚毀，城牆被拆除，部分猶大人被殺和被擄 (王下 25 : 8 - 21)。這是猶大第三次被擄，南國猶大自此滅亡。

【以色列百姓三次被擄歸回】

● 第一次歸回

<經文> 以斯拉記 1 - 6 章

★ 以色列人第一次被擄是在西元前 605 年，耶利米預言七十年滿足的時候他們必要從被擄之地歸回。所以神預備了古列王，在西元前   538 年，古列元年，由所羅巴伯與耶書亞帶領以色列人歸回。

★   古列於元年下諭旨讓猶大人歸回故里，並重建自己家園及殿宇。重建聖殿部份所需費用由政府負責，尼布甲尼撒當年從聖殿擄走之器皿，均送返原處。

★ 第一次歸回之人員包括長官、家族成員、城邑居民、祭司、利未人、歌唱的、守門的、 尼提寧人（殿役）及身份不明的百姓和祭司約有五萬人。

★ 重踏故土後，首要的工作是重建聖殿。他們首先設立祭壇，在歸回後第一年的七月，恢復定期的祭禮。稍後同月的中旬，百姓就按著令期，遵守住棚節，第二年的二月，他們開始重建聖殿本部。

★  第一步是奠立根基，工程迅速完成。大功告成後，百姓歡呼同慶。自此以後，煩擾又不斷發生，他們經歷北方撒瑪利亞的攪擾 (拉 4 : 1 - 5)。除此以外，聖殿的猶太建築工人開始花更多的時間重建家園，耕犁田地 (該 1 : 3 - 14)，以致於建殿工作陷入停頓狀態。結果，直至大利烏第二年 (元前 520 年 ; 該 1 : 1)，約十六年之久，聖殿仍然僅僅是一個根基而已。

★     大利烏第二年，先知哈該和撒迦利亞鼓勵百姓復建聖殿的工作。當年的六月工作復始   (該   1 : 15) (拉 5 : 1 - 2)。四年後，在大利烏第六年，聖殿竣工 (拉 6 : 15)。

● 第二次歸回

<經文> 以斯拉記 7 - 10 章

★ 在第一次歸回 80 年後，西元前 458 年 4 月 8 日，以斯拉得亞達薛西一世之諭旨從巴比倫啟程，經過 1 , 400 公里的路程，於 8 月 4 日抵達耶路撒冷。

★  以斯拉是大祭司亞倫的後裔，他不但是祭司，也是經學家，就是通達神律法的人。他的歸回和第一及第三次不同，不是大興土木，而是屬靈方面及社會方面的建造。百姓需要建造及革新，才能討神的喜悅。

★  亞達薛西一世下諭旨凡願意歸回者均可以隨同返回耶路撒冷 (7 : 13)，若經費不足，可隨時向亞巴那哈拉省金庫支取 (7 : 20)。免除聖殿服事人員向波斯納稅 (7 : 24)。在猶大地指派民官，執行耶和華及王的律法 (7 : 25 - 26)。

★     此次歸回人數並不多，大約只有 1800人，由於之前都沒有利未人回來，他們需要利未人來重建以色列百姓的信仰架構，以斯拉盡力地把利未人帶回來，畢竟想回來的利未人不多，只找了38個利未人回到耶路撒冷。

● 第三次歸回

<經文> 尼希米記 1 - 13 章

★ 這一次帶領百姓回猶大的領袖是尼希米。尼希米是在西元前 445 年，亞達薛西王一世二十年帶領百姓回國，距第一次歸回 93 年，離第二次歸回 13 年。

★ 尼希米不像所羅巴伯是皇嗣的後裔、不像以斯拉是祭司是亞倫的後裔。尼希米只是一般百 姓，他被選入宮廷作酒政的官。當他聽見哈拿尼報告耶路撒冷的光景。知道那些被擄歸回剩下 的人在猶大省遭大難，受凌辱並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。他就坐下哭泣，多日禁食祈禱，又冒了生命的危險，臉帶愁容去見王。

★ 尼希米向王稟告耶路撒冷的處境，祈求王恩准他啟程前往相助，甚至要求王下詔書給亞巴那哈拉的官員，賜他通行無阻的道路，並供應重建所需的村料。波斯王慷慨允准，並賜他所求的。他更差派軍長和馬兵，護送尼希米安全度過這漫長的旅途。

★ 尼希米深得到波斯王的信任，他以朝庭大臣的身份歸國，擔任猶大省長。他在故鄉任總督達   12 年之久。這次歸回的猶太人數目不詳，但顯然為數不少，以致波斯王派遣軍長和馬兵護送。尼希米抵達後，立即著手進行重建耶路撒冷的城牆。

 

 

 

 

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聖經教室 – 信「祂就是」

 ■ 聖經教室 –  信「祂就是」

<經文> 希伯來書 11 : 6

「人非有信，就不能得神的喜悅 ; 因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的 人。」

“ But without faith it is impossible to please him : for he that cometh to God must believe that he Is , and that he is a rewarder of them that diligently seek him . ”

★「到神面前來的人必須信有神」，這裡的「有神」原文的意思就是「祂就是」，故這經文直譯就是 : 到上帝面前的人，必須信「祂就是」。

★ 這句話對希伯來人來說是很容易明白的。因為當時摩西受了神的差遣領百姓出埃及，起初他不肯去，但神一定要他去 ; 摩西便問神 :「若以色列人問我，誰打發你來，我怎樣回答呢 ?」神對摩西說 :「我是自有永有的」本意為「我是那位我是的」“ I AM THAT I AM ”。(出 3 : 14)

★ 動詞「是」在希伯來文裡不僅指現在，也包括過去和未來。因此，耶和華的正確意義是「我是那位我是的」，是今是、昔是、以後永是的一位。這就是耶和華的名。惟有神是永遠者，從已過的永遠到將來的永遠，祂都是我是。換言之，此名稱強調神的永恆性與不變性。

★ 耶穌也曾對不信的法利賽人說 :「你們若不信我是 (基督)，必要死在罪中。」 “ for unless you believe that I am he you will die in your sins .”  (約 8 : 24)  祂又說 :「你們舉起人子以後，必知道我是 (基督)。」“ When you have lifted up the Son of Man , then you will know that I am he . ”  (約 8 : 28)  耶穌還說 :「我實實在在告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」這句話按原文應譯為 :「我實實在在告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我是。」(約 8 : 58)  “ Truly , truly , I say to you , before Abraham was , I am .”

★ 在此，值得注意的是，如果主耶稣只是要表示自己在亞伯拉罕以前就存在，他應該說 :「還沒有亞伯拉罕以前，我過去是。」主耶稣刻意用 「我就是」，因為這是神的稱號。猶太人也正如此理解主耶穌的話，才要用石頭打他 (约 8 : 59)。

★ 主在這裡用的是現在式，而不是用過去式，這裡表明了，祂是不受時間限制且永不改變的那一位。故「我就是」就是我永遠是。我在已過的永遠裡是，我在將來的永遠裡也是，亦即 : 昔是、今是、以後永是的全能者。

★ 在新約，主耶穌一連七次宣告祂的名字是 「我是」，也是在向世人們自我啟示，祂與父神原為一，耶穌就是那位自有永有的上帝 : 我是生命的糧 (約 6 : 48) ，我是世界的光 (約 8 : 12)，我是門 (約 10 : 9)，我是好牧人 (約 10 : 11)，我是復活 (約 11 : 25)，我是道路真理生命 (約 14 : 6)，我是真葡萄樹 (約 15 : 1)。

★ 希伯來書作者說，到神面前來的人，必須信神是。作為「我是」，祂是包羅萬有的一位，也是指祂是一切的答案，一切都是神的。權柄是神的，智慧、忍耐、愛心都是神的，因為神就是一切的源頭。

★「信祂賞賜那尋求祂的人」: 此節顯明了，我們的神不但是一切豐盛的源頭，而且還是一位慈愛、良善、喜歡人向祂求、樂意施恩給尋求祂的人。很多時候，我們來到神面前，我們要先看見神的作為，我們才相信。然而，這不是祂做事的法則，我們來到神面前，我們要祂做事，必須是我們先信。這樣的信心，乃是經歷「神是」一切豐富的秘訣。

★ 因此，我們只要憑著信心坦然無懼地來到施恩寶座前，當我們有軟弱，祂就是力量 ; 當我們迷惘，祂就是方向 ; 當我們有痛苦，祂就是安慰 ; 當我們缺乏，祂就是供應 ; 當我們生病，祂就是醫治 ; 當我們被攻擊，祂就是避難所。 

 

 

 

 

 

 

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聖經教室 – 什麼是「至於死」及「不至於死」 的罪 ?

 ■ 聖經教室 – 什麼是「至於死」及「不至於死」的罪 ?

<經文> 約翰壹書 5：16 - 17
「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他 ; 有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。」

★ 約翰壹書 5 : 16 - 17 是聖經中難解經文之一，在這段經文中，使徒約翰有講到有「不至於死的罪」與「至於死的罪」。「不至於死的罪」，我們就應當還是要為他祈求 ; 但是「至於死的 罪」，我們就不必為他祈求了。問題來了，到底什麼是「不至於死的罪」與「至於死的罪」呢 ?

★ 首先我們先來探討何謂是「不至於死的罪」? 我們可以從 16 節中「弟兄」一詞看出，這罪當是指基督徒所犯的罪。而這裡的「罪」並未特別指明是什麼罪，在這情形下，它是指一般性的罪 (約壹 1 : 8 - 9)。

★ 我們當明白，信徒雖因著耶穌基督的救贖，已經「出死入生了」(約 5 : 24) (約一 3 : 14)，然而信徒還是會受到罪的試探而犯罪。這樣的罪並非是故意掙脫與神的關係，而是由於他們的不慎與軟弱所犯下的罪行 (約一 1 : 7 – 10，2 : 1 – 2，5 : 16)。這些犯罪的信徒雖然一時被試探所勝，但他們仍舊相信耶穌，仍舊願意愛神及他的弟兄，仍舊渴望脫離罪的網羅。  

★ 因為是信徒所犯的一般性的罪，故這裡的「生命」當是指屬靈的生命，所以本節中的「死」也宜解為屬靈的死。另外，此節經文也清楚告知我們一件事 : 看到身旁的弟兄犯罪，我們當有責任為他們代求，因著我們的代求就會使處在生命光景低落的弟兄，能與神恢復生命的相交。

★ 接下來，我們再來探討何謂是「至於死的罪」? 關於「至於死的罪」有兩種主要的解釋 :

● 是指肉體的死亡

★ 聖經內不少罪行是會立刻引至肉體的死亡。如拿答、亞比戶 (利 10 : 1 - 2 )、可拉 (民 16 : 31 - 33)、亞干 (書 7 : 25 )、烏撒 (撒下 6 : 7)、亞拿尼亞夫婦 ( 徒 5 : 1 – 11)、哥林多信徒 (林前 11 : 30) 等。

● 是指靈性方面的死

★ 約翰一書 1 : 9「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」此節經文清楚知訴我們，只要我們認罪，神就樂意赦免我們「一切」的罪了，何故使徒約翰又說 : 有「至於死的罪」，我不說當為這罪祈求。

★ 為什麼不應當為這樣的罪祈求 ? 難道神的愛是有限度的嗎 ? 難道神還有某一些罪，祂認為太難赦免，或不願意赦免嗎 ? 斷然不是如此，只要人若願意真心悔改，神確實願意赦免人「一切的罪」，絕對沒有一樣罪不能赦免的。

★ 其實問題不在於神不能赦免，而是完全是因為人不肯真心悔改信主而已。因此，以下各種「至死的罪」，或「不得赦免的罪」，其實都是因為犯這些罪的人，未能真心相信，或真心悔改而已 !

★ 明白此點，如果我們細讀約翰壹書，我們將不難發現，那犯了至於死的罪是指哪些人了。我們知道使徒約翰在這封書信中講述叛教之風在教會中蔓延，危害甚大。在整卷書中，約翰在約翰一書中談論有關諾斯底教徒，這些假師傅也曾在基督徒之間相交。

★ 他們曾聲稱自己是信徒，他們明白基督信仰的道理，但後來卻背棄主耶穌，接受那否定基督神性和豐足救贖的諾斯底教義。故那「至於死的罪」當是指「背道或叛教」的罪，他們的行徑表現在他們的自認無罪 (1 : 8 , 10 )，既不認子 (2 : 23) 也不認耶穌是成了肉身來的，所以得不到耶穌的救贖恩典 (4 : 2 , 9)，因而自絕於神的生命之外。

★ 由於他們有錯誤的基督論、不承認罪的事實，因此就無法在神的國度裡有份。換言之，任何拒絕基督的罪都是屬於「有至於死的罪」。因此「至於死的罪」指的就是會使我們失去救恩的罪，約翰說「我不說當為這罪祈求」，也就是無法挽回，則他們最後的結局乃是滅亡。

★ 照這樣看來，他們當然是非基督徒，而約翰對於「弟兄」這種稱呼，則也不一定指是已經得救的信徒而言，只不過是當時教會承襲了猶太人所習慣了的一種稱呼罷了 (參徒 2 : 14 , 29 ; 7 : 23 , 26 ; 23 : 1 )。

 

 

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聖經問答 – 大衛被膏立為王多少次 ?

 ■ 聖經問答 – 大衛被膏立為王多少次 ?

★ 根據聖經記載，大衛總共三次受膏為王。今將三次受膏的經文出處敘述如下 :

【第一次受膏】

● 撒母耳記上 16 : 12 - 13

「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說 : 這就是他，你起來膏他。撒母耳就用角裡的膏油，在他的兄長中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」

★ 掃羅仍為王的時期，耶和華的話臨到先知撒母耳，差他往伯利恒去，在耶西的兒子當中，照神的預定，膏立一個作新王。然而，神只說是耶西眾子中的一個，卻不先告訴他是那一個。直到耶和華指示他膏立大衛為王。

★ 大衛被膏的那日起，耶和華的靈從那日起就強烈的臨到他身上印證這事，此時他年約 15 歲。此事雖是由於神的旨意，卻是在暗中進行的，因此大衛未登王位、戴王冕、掌王權，他只是有職無權的王，直到很久以後，才被人民公開膏立 (參撒下   2 : 4 ; 5 : 3)。

【第二次受膏】

● 撒母耳記下 2 : 4 

「猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。」 

★ 後來經歷了戰勝非利士的勇士歌利亞 (撒上 17 : 49)，又戰勝亞瑪力人 (撒上 30 : 17)，直到掃羅與非利士人爭戰，死在基利波山 (撒上 31 : 1 - 6)，猶大支派的人來到猶大的希伯崙城，在那裡膏立他為猶大家的王，但其餘的支派，都仍反對他，另立掃羅的兒子伊施波設為王 (撒下 2 : 8 - 9)。第二次受膏時大衛年 30 歲 (撒下 5 : 4)，相距他第一次在伯利恆受膏約有十四年之久。

【第三次受膏】

● 撒母耳記下 5 : 3 

「於是以色列的眾長老都來到希伯崙見王。大衛在希伯崙，在耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」

★ 到了掃羅死後七年六個月之久，他的兒子、元帥都死了，北方以色列的眾支派才歸順大衛，與他立約，再次於希伯崙由以色列的長老膏立他為以色列王，此時他年 37 歲 (撒下 5 : 5)。從此全國統一，大衛終於真正登上王的寶座。

★ 大衛活到七十歲，從第二次受膏作王到死，在位四十年 ; 他在希伯崙作猶大的王七年零六個月，在耶路撒冷作全以色列和猶大的王三十三年。從第一次的受膏到第三次的受膏，期間經過漫長的二十二年，當中經歷多少患難，最終能成為全國的王，所憑藉的正是那顆對上帝永不改變的信心。

 

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