聖經教室 – 誰是啟示錄中的那兩個見證人 ?

■ 聖經教室 – 誰是啟示錄中的那兩個見證人 ?

【啟11 : 3】「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」

「我要使我那兩個見證人」

★ 為什麼見證人的數目要用「兩個」 呢 ? 有沒有什麼特殊的意義呢 ? 「兩個」在聖經裡是見證的數字。在《舊約》聖經的律法，規定「見證」必須出自兩個人以上，才可以成立。「不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」(申19 : 15) 而《新約》聖經也如此說 :「要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」(太18 : 16) 所以耶穌當時，差派門徒出去傳福音，也是以每兩人為單位。「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去。」(可6 : 7)

★ 那「兩個見證人」是誰呢 ? 在不少的啟示錄註釋中，對這兩個見證人有許多不同的解釋。主要的分歧點就在於「兩個」是按字義或象徵角度來解釋。因此，這兩見證人是誰，學者意見有二 :

● 字義法

★  因以字義法角度解釋，許多的解經家就從新舊約中提出具體人物的配對，今列出說明如下和反對的理由 :

(1) 摩西和以利亞 : 他們被視為可能性是因為在瑪拉基書中說 :「你們當紀念我僕人摩西的律法， 耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」(瑪  4：4 – 5)而且，在啟   11：6 節經文說 :「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨，又有權柄叫水變為血。並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」「叫天閉塞不下雨」是以利亞行的神跡 (王上  17：1)，而「叫水變為血」是摩西行的神蹟 (出  7：20)。又因他們兩人在變化山上與主耶穌一同顯現 (太17 : 3)。反對理由是因他們都沒有像第十一章所言的被殺殉道。

(2) 以諾和以利亞 : 因為他們是歷史上從未經歷過死亡的兩個人 (創5 : 24) (王下2 : 11)。在主要來之時，必以肉身出現為道見證，然後被殺以符合經上說，按著定命，人人都有一死的話 (來9 : 27)。

(3) 所羅巴伯和約書亞 : 因為他們和四節的兩棵橄欖樹，兩個燈臺有關，這一節是本乎撒迦利亞 書   4 : 3 節的含意 :「旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。」指的是所 羅巴伯和約書亞，前者為省長，後者為大祭司，是以色列重建聖殿的重要領袖，一是政治領袖，一是宗教領袖。

★ 由於上述舊約中提出具體人物，並未如兩個見證人一樣的被殺殉道 (啟11 : 7 - 8)，因此有人就 從教會歷史中來尋找答案。

(4) 彼得和保羅 : 相傳他們都是在羅馬殉道，而早期教父們也常將他們並列，因此他們就是這兩個見證人。反對理由乃是他們不具備第十一章中兩個見證人的描述。

● 象徵法  

★  以字面做為解經的原則的人，自然要從新舊約中，尋找符合兩個見證人之特色的人物。然 而，如果我們細讀有關這個見證人的描述，卻是遠超過新舊約中任何兩個單獨的人物。因此， 我們就要從按象徵法來看，這兩個見證人代表歷世歷代的信徒，就是代表教會。

★  之所以按象徵解經是因為約翰將「兩個見證人」等同於「兩棵橄欖樹」和「兩個燈臺」(4節)，在這裡就已經暗示他並不希望他的讀者以字面方式來理解這段經文。而他在   11 : 8 所說，「大城」乃「屬靈的所多瑪和埃及」，這裡就清楚顯示象徵解經的見解是正確的方向。

★  為何按象徵解經，這「兩個見證人」就是代表教會呢 ? 因為啟示錄十一章四節說兩個見證人就是「燈台」，而啟示錄一章廿十節也以「燈台」作為教會的象徵。「至於你所看見、在我右手中的七顆星和那七個金燈臺的奧祕就是 : 七顆星是七個教會的使者，七個燈臺是七個教會。」

★  關於「燈台」作為教會的象徵，那要如何面對因著「七個燈臺」和「兩個燈臺」的差異而有的困難 ? 若考量上下文，這個困難其實不難解釋 : 在   1 : 9 – 3 : 22 的段落中，「七」乃因人子要向「所有」的教會說話而有 ; 而此處經文的焦點在「見證」，因此「兩個」已然足夠。

★  此外，啟示錄十一章七節「殺害兩個見證人的獸」是從《但以理書》七章廿一節而來，「我 觀看，這角與眾聖者爭戰，勝了他們。」在這裡，獸所逼迫的並非個人，而是群體。加上《啟示錄》多處經文都提及教會乃「背負耶穌基督見證的群體」(啟6 : 9，12 : 11、17，19 : 10，20 : 4) ; 因此兩位見證人所擁有摩西與以利亞的能力應視為見證耶穌的群體 (教會)所「共同擁有的」，這兩個見證人應該就是教會。

★  兩個見證人代表教會的說法也與上文   1 – 2 節相連貫，那麼兩個見證人應該就是「聖殿 =耶路撒冷 = 教會」。因此在前文的參照下，教會之說就相當可信了。另外，在啟示錄有些地方也稱基督徒為耶穌的見證人 (啟2 : 13 ; 17 : 6)。

「穿著毛衣，傳道一千二百六十天」

★「毛衣」原文是粗麻衣，麻衣代表哀痛、悔改的意思 ; 身穿粗麻衣表示為這世代充滿著罪惡， 要引人悔改。所以代表著這兩個見證人所傳的道是悔改的道。

★「傳道一千二百六十天」，這裡的「傳道」原文指「說預言」，即為「代神說話」，指「將神的真理傳講出來」 ; 「一千二百六十天」這是表明傳道的期間。一千二百六十天即是一載兩載半載 (三年半)，與前節踐踏聖城四十二個月也是三年半，它們的出處都是但以理書   7 : 25 和 12 : 7。

★  關於這一千二百六十天我們該怎來理解呢 ? 在啟示錄   11 - 13 章中，「四十二個月」(11 : 2 ; 13 : 5)，「一千二百六十天」(11 : 3 ; 12 : 6)，和「一載兩載半載」(12 : 14)一共出現了五次。為何約翰記錄十一章至十三章中的異象，要分別以「天、月和年」，做為衡量同樣長短時間的單位。

★  也就是說，丈量聖殿和不丈量耶路撒冷 (11 : 1 - 2)，兩個見證人 (11 : 3 - 13)，婦人和紅龍之爭戰 (12 : 1 - 17)，以及海陸二獸和聖徒的爭戰 (13 : 1 - 18) 等四個異象，是同步進行的。

★  從其上下文來看，我們把時間單位與對應的異象來看，「四十二個月」是外邦人，或是獸，逼迫教會的年日 (11 : 2 ; 13 : 5 - 6) ，而「一千二百六十天」和「一載兩載半載」，則是兩個見 證人，或是婦人，在爭戰中蒙神保守的日子 (11 : 3 ; 12 : 6 , 14)。

★  因此，我們可以看出，約翰使用時間單位的使用，並非隨意而為的。在教會為世界所逼迫的 經文中，「四十二個月」是受難的年日，但在教會於爭戰中為神所保守的事上，「一千二百六 十天」或「一載兩載半載」則是她在曠野為神所養活的日子。

【啟11 : 4】「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」

★  兩個見證人就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台。這裡提到，兩個見證人就是那兩個燈台。啟示錄 一章廿十節以「燈台」作為教會的象徵。下文六節提到這兩個見證人，可以使天不下雨，那個 就是以利亞 ; 可以使水變成血，那個就是摩西。

★  然後，再加上了《撒迦利亞書》所講的兩棵橄欖樹，兩棵橄欖樹當年是指約書亞和所羅巴 伯，但是到了約翰的時代就超越了這個歷史背景，而指他們是金燈臺，就是指的是教會。

★  所以見證人、橄欖樹、燈臺這三個異象就重疊在一起，這個重疊帶來的就是 : 正如過去這些 偉大被神使用的見證人，今天教會也一樣的要為主作見證。因此，約翰要講的是 : 教會就好像 當年以利亞和摩西，也好像當年的大祭司約書亞，受膏王所羅巴伯一樣，在他們的世代作見 證。

【啟11 : 5】「若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這 樣被殺。」 

★  從本節經文來看，兩位見證人不只為主作見證，這裡還講到，作見證的時候，是帶著能力 的。這裡的「若有人想要害他們」和「凡想要害他們的」，這兩句話幾乎是一樣的意思，它強 調一件事，若非有神的許可沒有任何一個人可以奪去他們的生命。

★  這如耶穌所說 :「兩隻麻雀不是賣一個銅錢麼 ? 沒有你們父的許可，連一隻也不會掉在地上。 就是連你們的頭髮，也都被數過了。所以不要怕，你們比許多的麻雀還貴重。」(太10 : 29 - 31)

★「有火從他們口中出來」，這「口中出火」乃是發出審判信息的意思。在啟示錄一章十六節我們已經看見，人子擁有審判的真理，乃藉著「從祂口中出來一把兩刃的利劍」的圖晝，顯示出 來的。「口中出劍」和「口中出火」其含義是一樣。ˉ

★「口中出劍」，這裡「口中出來」的就是神的道 ; 主口中所出的話，是信徒屬靈爭戰的利器 (弗6 :17)，也是祂審判人的標準 (約12 : 48)。另外，在馬太福音十六章十九節「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁 ; 凡你在地上所釋放的，在天上也要釋   放。」 這裡，我們看見，在耶穌將天國的鑰匙交給以彼得為代表時，同時審世界的權柄也已賜給她了。因此，有火從他們「口中噴出來」，乃是指他們發出審判的信息，人若不接受他們所 傳的道 (福音)，結局就是滅亡。

【啟11 : 6】「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨 ; 又有權柄叫水變為血，並且 能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」

★  為了要強調這兩個見證人所擁有的權柄，約翰在本節經文中，將以利亞能將「叫天閉塞不下 雨」的權柄，和摩西能將「叫水變為血」的權柄加在他們身上。

★  因此，這兩個見證人領受比兩位舊約偉大的人物更重大的責任。對摩西和以利亞而言，拜偶 像的埃及和背道的以色列，是他們各自必須面對的工場 ; 對教會而言，她所要面對卻是整個世 界。

★  傳福音到整個世界，這是教會的大使命。在這裡讓我們看見，這兩個見證人的服事是何等有能力，這是神給教會權柄在傳福音的期間，不會受到攔阻。因此神會賦與教會行異能的權柄， 在傳福音的這一段期間，彰顯神的大能。

★  正如使徒行傳中門徒所求「現在求主鑒察，一面叫你的僕人大放膽量，講你的道，一面伸出 你的手來，醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」

【啟11 : 7】「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們 殺了。」

★  這從無底坑裡上來的獸，究竟是誰 ? 按希臘文是指野獸。在啟示錄中，「獸」一詞在   6 : 8 中，它所指是野地的野獸，但在其餘經文中，此「獸」是借野獸的一些特性，描述那些敵對教會，逼迫聖徒的地上政權。

★  約翰介紹這隻獸，他用「帶冠詞」的方式 ; 其原因乃是「獸」已在但以理書第七章中現身 了。但以理書第七章從海而出的四獸，乃世上國度的代表 (但7 : 17)。在但以理第七章的異象 中，先知但以理也看見從第四獸而出的一個「小角」，將要和聖民爭戰，並要勝過他們 (但7 : 21)，因為神已意將聖民交付在牠的手下「一載兩載半載」(但7 : 25)。和此背景相較，約翰的焦點多在第四獸，因為逼迫聖徒的，正是從牠而出的小角。

★  這獸是從無底坑裡上來，因此牠屬撒旦的特性，在此完全表達出來。從這個背景來看，約翰 在此所說的，正是但以理所預言之「聖徒受苦」的事。

★  但這事要在什麼時候發生呢 ? 從本節經文來看，當是他們作完見證的時候，也就是說，要在教會盡了她向這個世界作見證的責任之後，才會發生，也正是基督第二次再來之時。若此說成 立，那麼此處經文顯然教導，在末日之時，整個教會將要從這個世界消失了。

★  其實約翰在此所要表達的是，兩個見證人必會走向主所曾走過的路。在   7 - 13 節經文中，我們不難發現，這兩個見證人的遭遇與耶穌基督的受死、復活和升天是相呼應。因為教會原本就是就是那些「羔羊無論往哪裡要，他們都跟隨祂」的人 (啟14 : 4)。

★  因此，約翰在此的重點，並不是要告訴我們教會在末日要經歷什麼事情，而是要突顯聖徒為 福音的緣故，必然受苦，甚至殉道的命運。此事已於司提反殉道之時，就開始發生了 (徒7)，因 此在揭開第五印那裡，我們就看見在祭壇下底下，有為神的道、並作見證被殺之人的靈魂 (啟6 : 9)。

★ 在世界的末了，獸的確要從無底坑裡上來，但牠出現的目的，是要接受神的審判 (啟17 : 8)，   而非因殺害聖徒而得勝。因此在世界的末了，神的確容許龍獸齊聚，但祂卻連一點點的機會都 不牠們，因為那日是牠們受審判的日子。

【啟11 : 8】「他們的屍首就倒在大城裡的街上 ; 這城按着靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。」

★  這裡給我們看見這兩個見證人，作完見證之後，就為主殉道了。在這裡特別提到他們殉道的 地方，用了好幾個地名來描述，說這是所多瑪，又是埃及，又是主釘十字架的地方。那到底是 所多瑪 ? 還是埃及 ? 還是耶路撒冷 ? 三個完全不一樣的地點怎麼會放在一起呢 ?

★  按聖經的傳統所多瑪和埃及常引喻指邪惡、殘暴、與神作對的勢力，還有我們在前面已經曉 得兩個見證人就是兩個燈臺和兩顆橄欖樹，故這裡當按象徵解經 ; 而此見解，更在約翰在此所使用的「靈意」一詞中，得著證實。那麼這裡的大城所指的當是欺壓聖徒的世界。

★  另外，我們若從   11 : 9 中，「各民、各族、各方、各國」一語來看，此一見解也是十分合理的。也就是說，若教會是羔羊從各民、各族、各方、各國中，所買贖回來之人所組成的群體， 那麼逼迫他們的，也就是這個世界了。

【啟11 : 9】「從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在 墳墓裡。」

★  本節說到兩個見證人並非被暗暗地處決，而是死在一個城市中，最多的人聚集之處。換句話 說，世界對教會之逼迫是公開的，是為了要在所有人面前，達到羞辱教會的目的。除了公開殺害之外，這個世界還不許人埋葬這兩個見證人之屍首。

★  殉道者的屍首不許埋葬，在羅馬的社會有兩種含意 : 一是侮辱，二是警告。對殉道者的暴屍行為，是看看那獨一的救主真的會來拯救他們嗎 ? 同時也對其他的基督徒起阻嚇的作用。如果要 堅持信仰，下場就是如此悲慘。

★  但為何世人要觀看兩個見證人的屍首三天半 ? 這是指明逼迫者短暫的狂歡。當他們看見見證人死亡，救主基督並沒有來拯救他們，認為逼迫敦會的計謀已成功了。因此他們互送禮物來慶 祝頑抗真理的勝利。可是只有為期三天半，就是非常短暫。

【啟11 : 10】「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」

★  這兩個見證人被稱為先知，應該是因他們所傳的信息，指責罪惡而得名。因著這兩個見證人所帶給這個世界的信息，是「生命之道」; 而此信息是和這個世界的想法完全相反的，因為這個 世界的價值觀乃是建立在財富、權利和身分地位。因此當這兩個見證人為獸所殺害之後，自然 就因著他們的死亡而高興快樂，因為他們的良心不再因著此令人不安信息而受到譴責。

★  但聖徒痛苦哀號而世人喜樂，並不是教會歷史的完結篇，因為她的憂愁將要變為喜樂。而正 是兩個見證人在死了三天半之後所要發生的事。

【啟11 : 11】「過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來 ; 看見他們的人甚是害怕。」

★  在世人沾沾自喜慶祝勝利的時候，三天半之後，從神而來的生命氣息，卻讓兩位先知在眾人 的眼前，重新活了過來。這就應驗了《以西結書》第   37 章第   14 節所寫的，神把他的靈放在人裡面，人就要活了。
★  我們再看「有生氣從神那裡進入他們裡面」，這裡「生氣」希臘文有兩個詞 : pneuma zoes ， 應該是「生命的靈」。這說明 : 神是生命的源頭，人類生命的主權在祂的手中。正如主耶穌宣告說 : 復活在我，生命也在我 (約11 : 26)。

★  由於這兩個見證人在三天半之後復活，那麼他們必不是主再時才復活。因「過了三天半」是很短暫的意思，而不是漫長，而沒有人知道有多久主再來的時期。

★  兩個見證人在三天半之後復活，此一現象著實令人訝異，因此「看見的人就十分害怕」，這 突顯出教會勝過他們的權柄。但他們的「害怕」，其性質究竟如何 ? 在和合本聖經裡，我們常 常會看到「敬畏」、「害怕」的用詞，雖然中文翻譯不同，但在原文裡，其實使用的就是   “ phobos ” 這個詞。

★  和合本譯為「害怕」是指對某一特別的事故，感到害怕 (參徒2 : 43，19 : 17等)，而譯為「敬畏」是對神和基督的認識而起敬畏的心 (參徒9 : 31 ; 林後7 : 1 ; 弗5 : 21等)。我們若從   11 : 13「將榮耀給天上的神」一語來看，此處「害怕」是有因著懼怕而產生悔改的意義。

★  這正如羔羊藉著其死和復活，開啟了救贖之門，跟隨羔羊腳蹤而行的教會，也當忠心見證主道，肉身會受苦害、受侮辱、甚至受死。但知道我們的生命的主權是在基督的手中，而不是在任何人的手中，我們就當不畏懼繼續為主作見證，叫看見的人對生命的神起了敬畏的心。

【啟11 : 12】「兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說 :『上到這裡來。』他們就駕着雲上 了天，他們的仇敵也看見了。」

★ 這天上的大聲音正是神的聲音，叫他們升上天上去。像耶穌一樣，也是一朵雲把他們接到天 上去。先知以利亞也是這樣，在列王紀下2 : 11那裡，我們看見以利亞在旋風，升天去了。在 此，這段經文讓我們看見，上帝的僕人在地上完成使命後，就把他們接到天上去。這不單表示他得以見神的面，也是神對他服事的肯定。

★  有些釋經家以為這兩個見證人升天，乃是說明「末日被提」(無論是災前，災中或是災後)，那麼約翰在此所設定的「末日時程」便是 : 復活 (11 : 11) – 被提 (11 : 12) – 末日審判和世人悔改 (11 : 13)。

★  但對照保羅的看法，即，信徒的復活要在基督第二次再來之時發生 (帖前4 : 16 - 17)，而那時已無「悔改」可能 (帖前5 : 1 - 11)，那麼約翰和保羅的見解顯然有出入。不單如此，這也和約翰在啟示錄   19 : 11 – 21 這裡的敘述有所衝突。因為他在那裡讓我看見，當基督第二次再來之時，獸和假先知都要被扔進火湖裡 (19 : 20) ; 而那些跟隨獸的人，也就是「其餘的人」，也要被基督 (騎白馬的) 所殺 (19 : 21)。

【啟11 : 13】「正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。」

★  當兩個見證人升天後，地就大震動，如果我們看啟示錄六章十二節和十六章十八節這二次的大地震，都是指明是神的審判。在這裡我們看見地震、城倒塌以及因地震而死的有七千人，清楚顯示是神施行審判。

★  地震帶來什麼後果呢 ? 我們看到有三種後果 :

●     城倒塌了十分之一。

★  約翰為何要說城倒塌了十分之一呢 ? 由於數字在啟示錄中，多數是具有象徵意義的，如，兩個見證人代表教會。就十分之一而言，這個數目和第四印的四分之一 (6 : 8)，以及前四號中三分之一 (8 : 7 - 12)，都表示審判的有限性。在以賽亞書   6 : 13 和阿摩斯書   5 : 3中，此一數字是在神的審判下，倖存者的比例。

●     死了有七千人。

★ 如果要瞭解七千人的涵義，我們需要回到舊約聖經去看先知以利亞的事蹟。那個時候以利亞 為了躲避皇后耶洗別的追殺，就逃到曠野去。當時以利亞為自己在孤軍奮戰而感到很氣餒，甚 至要求神來取走他的性命。後來神回答他說 :「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」 (王上19 : 18)

★  但在這裡，在審判中被保留的倖存者，卻是在整體中占絕大多數的十分之。在此，我們可以 看出神審判的有限性，神的審判並不是為審判而審判，而是為拯救而審判。換言之，神的審判是悔改回轉的邀請。

● 其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。

★  在這裡我們看見，雖地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，但神的審判 是有限性的。因此，地震和死亡的災禍指向的，是人回轉的可能 : 歸榮耀給天上的神。那麼，約翰無疑是以獨特的手法把舊約的傳統逆轉過來。

★  在舊約裡只有十分之一的餘民，在啟示錄卻是十分之一被毀，忠心不向巴力屈膝的七千人， 在啟示錄卻是遭地震而死的數目。因此，約翰在此所要突顯的，因著兩個見證人忠心傳講神的道，而可以完成主所託付的大使命，那就是萬國悔改歸向神，並榮耀祂的名。

【啟11 : 14】「第二樣災禍過去，第三樣災禍快到了。」

★「第二樣災禍過去」: 第二樣災禍是指第六位天使吹號所帶來的災禍 (9 : 13-21) ; 第一樣災禍就是第五位天使吹號所帶來的災禍 (9 : 1 - 11)。如前所說，第一樣、第二樣災禍是指第五、六枝號的內容，因此第三樣災禍顯然是指第七枝號的內容 (11 : 15 - 19)。

★  七枝號是第七印審判的內容，因為羔羊揭開第七印的時候，有七枝號給站在上帝面前的七位 天使 (8 : 1 - 6)，而七枝號中的第七號開啟了「七碗」之災 (16 : 1 - 21)。七印 (6 : 1 - 17，8：1 - 5)，七號 (8 : 6 – 12，11 : 15 - 19)，七碗 (16 : 1 - 21) 是神在末世的審判中三個相隨系列。隨著末世的進展，審判日益加重。 七印、七號、七碗彼此關聯。七印是七號的前奏，七號引出了七碗。

★  在第二樣災禍過去之後，然後從天上有大聲音說，「世上的國成了我主和主基督的國 ; 他要作王，直到永永遠遠」(11 : 15)。從第七枝號的內容來看，是一個天上崇拜的畫面，似乎不是和前兩禍畫上等號。但若我們進一步探究，這個從天上發出「神國降臨」的宣告，對敵對神和教會的世界而言，有什麼比神在末日將救恩之門關上，開始進行祂公義審判之事 (11 : 18)，要更禍哉的呢 ?