讀經隨筆 – 啟示錄 20 : 1 – 6

 ■ 讀經隨筆 – 啟示錄 20 : 1 – 6

【啟20 : 1】「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。」

★ 這位天使是誰 ? 希臘原文 ‘ἄγγελος (angelos) 字面意思是「使者」或「被派遣者」。因此，這個字在聖經中有時譯為「天使」，有時譯為「使者」，乃是依照經文所要強調的重點而定。譯為「天使」時，側重其從天而來、執行神命令的身分；譯為「使者」時，則更突顯其被神差遣、奉命行事的權柄與使命。

★ 此天使 (使者) 手中持有「無底坑的鑰匙和一條大鍊子」，象徵其擁有對屬靈權勢的管轄權。這裡的「鑰匙」指權柄，「大鍊子」象徵捆綁撒但的能力，並非物質上的鑰匙或鍊子，而是代表以神權柄與能力限制魔鬼，使牠不得任意妄為，不能再迷惑列國，使萬民可以聽見福音而信靠耶穌。這種權柄與能力超越一般受造天使所具有，因此這位天使 (使者) 極可能代表主耶穌基督的顯現。

★ 主耶穌在啟示錄 1 : 18 說 :「我是那首先的、末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」這裡的「鑰匙」象徵對死亡與陰間的主權，與啟示錄 20 章中這位使者所持的「無底坑的鑰匙」性質相通。

★ 此外，啟示錄 10 : 1 記載 :「我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」這種描寫帶有神性與榮耀特徵，明顯超越一般受造天使的形象。因此，有不少學者認為，啟示錄中這類帶有至高權柄與榮耀形象的「天使 (使者)」，極可能就是主耶穌基督以「被差遣者」的身分顯現。

【啟20 : 2】「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年」

★「龍、古蛇、魔鬼、撒但」: 這四個名稱都是指同一位，就是魔鬼。經上說 :「大龍就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」(啟12 : 9) 經文以不同稱呼來描述牠，為的是清楚指出其身分與作為。「龍」強調其兇暴與權勢 ;「古蛇」指向創世記中引誘人犯罪的那一位 ;「魔鬼」含有毀謗、控告之意 ;「撒但」是希伯來文，意為對敵者、控告者。因此，撒但是聖民的大仇敵，長久以來不斷敵擋神、陷害聖徒，企圖阻撓基督的工作。

★「把牠捆綁一千年」: 這裡的「捆綁」並非指用物質的大鍊子去捆綁屬靈的魔鬼，而是象徵性的說法，表示牠的行動與權勢受到神的權能所拘束與限制。這種捆綁如同被鍊住一般，使牠不能任意施行原本的作為。

★ 如經上說 :「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢 ? 除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」(太12 :28 - 29) 這裡清楚表明，拘束或捆綁撒但的工作，乃是藉著神的靈所成就的。

★ 馬太福音 12 : 29 中「捆住」一詞，與啟示錄 20 : 2 的「捆綁」在希臘原文是同一個字。耶穌在馬太福音 12 : 28 說「我若靠著神的靈趕鬼」，顯示「趕鬼」本身就是對撒但權勢的捆綁 ; 而這樣的權柄，主也曾賜給門徒 (太10 : 1)。

★「一千年」是象徵性的數字，用來表示一段較長、由神所定的時期，並非必須按字面實數計算。啟示錄中的數字，如三、七、十、十二等，多具有象徵意義，因此「一千年」也不宜單純理解為精確的年代長度。

★ 按照經文上下文與啟示文學的象徵性來看，這「一千年」可理解為從基督第一次來到世上開始，直到祂第二次再來的這段時期。因為基督在地上時，已經憑著權柄捆綁撒但 (太12 : 29)，使牠的作為受到限制。

★ 兩千年的教會歷史顯示，信徒奉主的名趕鬼、對抗黑暗權勢的事一直存在，這正是神的國臨到人間的表現。所謂「捆綁」，並非使撒但完全停止一切活動，而是指牠的權勢受到限制，不能再像從前那樣自由迷惑與轄制人。

【啟20 : 3】「扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」

★「扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國」:「無底坑」不能照字面理解，而是象徵撒但的權勢被限制。路加福音 10 : 18 耶穌說 : 「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這與撒但被「扔在無底坑」表達相同，都是指撒但權勢的敗落，受基督權柄致命的打擊。約翰福音 12 : 31 中「世界的王要被趕出去」，與啟示錄 20 : 3 中「扔」的動詞同源，顯示撒但在基督被高舉時被擊敗，基督的救恩得以吸引萬民歸信。

★「等到一千年完了，以後必須暫時釋放牠」: 要明白這句話，必須先認識「撒但被捆綁」的性質。撒但被捆綁，乃是在神國推進的過程中，牠迷惑列國、全面攔阻福音的能力受到神的限制。當信徒順服神的話語、體貼聖靈的引導，積極傳揚福音，使人悔改歸主、得著基督的生命時，撒但就被捆綁，牠的作為受到拘束，如同被扔在無底坑中一般，不能任意活動。

★ 然而，「必須暫時釋放牠」並非表示神失去掌權，而是表明在神的主權與救贖計畫中，當人不遵行主的命令、不傳揚福音、不順服真理時，撒但的迷惑作用就在神的容許之下再次顯明。這種「釋放」是暫時的、受限制的，並非讓牠重新取得最終的勝利。

★ 因此，撒但暫時被釋放去迷惑列國，便表現在人類為私利而發動的各樣爭戰之中，不論是人與人、家族與家族、地區與地區、或國與國之間的衝突 ; 同樣地，各種異教勢力與政權對教會的逼迫與壓制，也都具有暫時性的特徵。

★ 從整個教會兩千年的歷史來看，當信徒再次回到對真理的順服，遵行主的命令，傳揚福音、活出基督的生命時，撒但的迷惑與作為便再次受到限制，牠就如同被捆綁一般，無法任意攔阻神國的工作。這顯明，撒但的「捆綁」與「釋放」，並非出於偶然，而是在神主權之下，與人是否順服真理、神國是否被高舉密切相關。

★ 因此，撒但雖然在歷史中屢次被暫時釋放，引發迷惑、爭戰與逼迫，但每一次，當神的百姓重新站立在真理中，牠的權勢就再次被削弱。這也說明，撒但從未真正掌控歷史，歷史的主權始終在神手中。

★ 直到主耶穌基督再來之時，這一切暫時性的「釋放」與「活動」都將完全終止。那時，撒但將不再只是被限制或拘束，而是進入最終、永遠的審判之中。這不只是撒但的結局，也是這個敗壞世界體系的終結，並宣告神國完全而永恆的實現。

【小結】

★ 從啟示錄 20 : 1 - 3 來看，「一千年」是一個象徵性的數字，描述撒但的權勢受到限制，信徒能夠傳揚福音，神的國度逐步彰顯的歷史時期。這裡的一千年並非字面上的計時，也不是地上的政治國度。

★ 路加福音 1 章記載，天使加百列向瑪利亞宣告，她所將要生的兒子是至高者的兒子，祂要承受父的寶座，國度要永遠無窮盡 (路1 : 32 - 33)。這顯明神的國度不是單純的地上統治，而是一個屬靈、永恆的國度，其核心在於順服神、彰顯祂的品格。

★ 耶穌在世上的行為也印證了這一點。祂並未接受民眾的擁護去建立地上的政治國。即便群眾呼喊「願你作王！」，祂仍選擇順服神的旨意，專注於傳揚天國福音，彰顯國度的屬靈性與永恆性。

★ 另外，在比拉多審判時，耶穌明確指出「我的國不屬這世界」(約18 : 36)，再次強調神的國不以地上的權勢、政治或軍事為標誌，而是以順服真理、彰顯神旨意為核心。

★ 綜合以上經文與整體聖經的教導可以看出，啟示錄 20 章 1 到 3 節所描述的核心重點，並非建立一個地上的政治性「一千年國度」，而是強調撒但在基督權柄之下被捆綁、其迷惑列國的能力受到限制。

★ 這象徵福音得以廣傳、神的國在歷史中持續彰顯的時期。神的國不是屬於這世界的政權體系，而是一個屬靈、永恆的國度 ; 其實質表現在人順服真理、生命被更新，以及基督的主權逐步顯明之中，直到主再來時，神的國完全成就。

【啟20 : 4】「我又看見幾個寶座，坐在上面的有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬首的人的靈魂，和沒有拜過那獸與獸像、也沒有在額上和手上打過牠印記的人的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。」

★「我又看見幾個寶座」: 幾個寶座，呂振中譯為許多座位，原文是複數形，有很多之意。因為這座位是王者的座位，故稱為寶座的。這一點顯示，與基督一同掌權的，不只是基督一位，而是一群被賦予權柄的人。這些寶座既是王者的座位，也是審判的座位，象徵他們不只是得著尊榮，更是被託付治理與審判的職分。

★「坐在寶座上的有審判權柄」: 那麼，坐在寶座上的人是誰呢？這裡當是指屬於基督的聖徒，也就是那些與基督一同得榮耀、被賦予權柄的人。經文說「有審判的權柄賜給他們」，顯示這權柄並非出於人本身，而是神所託付的職分。

★ 所謂「審判權柄」，並非指聖徒憑自己定人的生死，而是透過神所啟示的真理，彰顯神的公義。耶穌曾吩咐門徒說 :「你們往普天下去，傳福音給萬民聽；信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」(可16 : 15 - 16) 因此，福音本身就帶著審判的性質 : 它一方面宣告赦罪與拯救，另一方面也顯明人對真理的回應。
★ 由此可見，這裡的審判不僅限於末日復活之後的終極審判，在現今世代，神已藉著福音的真理審判萬民。凡拒絕真理、不接受基督的人，便顯出自己仍在罪中，使赦罪的福音與他無分；而最終的審判，則要在將來完全顯明。

★ 當信徒運用基督所賜的權柄去傳揚福音、抵擋並捆綁撒但的作為時，便是在實際上行使這 「坐在寶座上」的權柄。因此，這裡的「坐在寶座上」並非抽象的象徵，而是指信徒在福音事工中，真實參與神國度的運作，彰顯神的公義與能力。這種審判不是信徒自己去懲罰他人，而是福音本身所帶來的審判作用；信徒與基督同工，使真理顯明於世，使福音同時發揮救恩與審判的功效。

★ 接下來，經文將視角轉向已經離世、甚至為主殉道的信徒。他們雖然不再活在世上，卻仍在神的眼中被肯定，這與仍然活著之信徒的屬靈見證同樣重要。這些信徒已完成一生的忠心與見證，不再需要繼續傳福音；在神面前，他們被顯明為「活著的人」。這樣的肯定，本身就象徵對世界價值與權勢的否定，彰顯神國度中屬靈的審判。

★ 因此，所謂「坐在寶座上的審判權柄」，並不是指地上的刑罰行動，也不是死後仍執行某種職責，而是指信徒無論生死，因與基督聯合，都在神國度中被判定為得勝的一方。離世信徒的忠心與見證，已成為福音在世界中彰顯審判與公義的見證。

★「他們都復活了」: 這裡的「他們」指的是為耶穌作見證的、為上帝之道被斬首的人、沒有拜過獸與獸像的人、沒有在額頭上受過獸的印記的人。這些描述象徵性地涵蓋了一切真正信靠主、順服主、在逼迫中仍持守信仰的基督徒。

★ 經文特別提到「為上帝的道、並為耶穌作見證被斬首之人的靈魂」，說明這些人在地上的確已經死亡，甚至是被處決、被除滅的；從人的角度來看，他們的生命似乎已經結束。然而，經文隨即宣告：「他們都復活了。」值得注意的是，這裡所看見的是「靈魂」，而非肉身，因此這裡的「復活」，並非指當下瞬間的身體復活。

★ 這個「復活」所表達的，乃是神對這些忠心見證者生命狀態的判定 : 他們雖然在肉身上被殺，卻沒有落入聖經所說、因罪而與神隔絕的真正死亡。相反地，他們仍然活在神的同在中，屬於生命的一方。

★ 因此，「他們都復活了」是指在神的眼中、在神的國度裡，這些人仍然是活著的人；世界看他們是被消滅的，神卻宣告他們屬於生命與得勝的一方。這也再次顯明，神國度中的生命判定，與世界的價值與結論是完全相反的。

★「與基督一同作王一千年」: 這裡所說的「作王」並不是指地上的政治、軍事或行政統治，而是象徵信徒在屬靈身份上的彰顯與福音實際的影響力。

★ 信徒在神的國度中，同時具有「君尊的祭司」與「與基督同作王」的身份。正如彼得前書   2 : 9 所說，信徒是被揀選的族類，肩負向世人彰顯神公義與真理的祭司職分；同時，他們也因與基督聯合，分享作王的榮耀與權柄，透過忠心的生命見證與順服，實際參與神國度的運作。

★ 這種屬靈的身份與作王的權柄，既是榮耀，也是責任。無論信徒仍活在世上，或已離世、甚至為主殉道，他們都因屬於基督，而在神的國度中被肯定，成為得勝的一方。對已離世的信徒而言，他們一生的忠心與見證已經完成，在神眼中被顯明為「活著的人」，本身就構成對世界價值體系的否定，並顯出屬靈的審判。

★ 至於這裡所說的「一千年」，並非指字面上的年數，而是象徵從基督第一次降臨到第二次再來之間的整個福音時代。這段時間極其漫長，涵蓋所有在世與已離世信徒的屬靈歷程。

★ 對仍在世上的信徒而言，與基督一同作王是一個持續進行的屬靈實況。信徒透過忠心傳揚福音、活出見證、順服神的旨意，彰顯神的公義，也在基督的權柄之下限制邪惡勢力的影響。這並非短暫的行動，而是整個福音時代中不斷延續的屬靈作王，使世界看見神國度的真實與權柄。

★ 因此，當我們明白作王的屬靈性質就是坐在寶座上，象徵信徒與基督同工、參與神國度的運作，以及「一千年」所象徵的福音時代，就能理解與基督一同作王一千年的真正內涵。信徒在這段歷史中持續與基督同工，透過忠心傳揚福音宣告罪得赦免，並在基督所賜的權柄之下捆綁撒但，使其迷惑人的作為受到限制。這正是信徒與基督一同運用王權的應許，也是屬靈作王在歷史中的具體表現。

★ 同樣地，這種屬靈的作王也延伸到已經離世的信徒。雖然他們不再親自傳福音，但過往忠心的見證與順服的生命已在神面前被完全肯定。他們在神國度中被顯明為「活著的人」，宣告神的評價與世界的評價截然不同：世界曾視他們為失敗與被除滅的人，神卻認定他們為得勝者。這種神所作出的最終判定，本身就構成對世界邪惡價值與勢力的否定與審判。

★ 可見，無論在世或已死的信徒，這一千年的作王不是一個瞬間事件，而是一種持續的屬靈狀態：信徒與基督聯合，彰顯公義、參與審判，並且在整個福音時代中持續享有屬靈權柄與榮耀。

【啟20 : 5】「這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年滿了。 」

★「這是頭一次的復活」: 不是指時間上第一次發生的肉身復活，而是指屬靈性質上的復活。正如主耶穌所說 :「死人聽見神兒子的聲音，就要活了。」(約5 : 25) 這裡的「死人」不是指身體已死的人，而是指尚未蒙赦罪救恩、在靈性上死的人 ; 當人聽見並接受主的道，就在靈性上得著生命。這正如以弗所書所說 :「當我們死在過犯中，便叫我們與基督一同活過來。」(弗2 : 5) 因此，所謂「頭一次的復活」，應當理解為信徒重生得救、在基督裡得生命的屬靈復活。

★ 凡有分於頭一次復活的人，他們的生命狀態與不信的人截然不同。他們不是從血氣生的，乃是從聖靈而生 ; 他們屬於神，被稱為「揀選的族類、有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民」。在新約時代，每一位重生得救的基督徒，都被賦予直接來到神面前的特權。

★「其餘的死人還沒有復活」: 指的是那些仍然活在罪中、拒絕福音、尚未在基督裡得生命的人。他們在靈性上仍是「死的」，並沒有經歷這頭一次、屬靈的復活。這並非說他們不存在或沒有意識，而是指他們尚未進入與基督聯合的生命狀態。

★「直等那一千年滿了」: 表示在整個福音時代中，唯有回應福音、屬於基督的人，才經歷聖經所稱的「頭一次的復活」(靈性的復活)，進入與基督一同活著、作王的屬靈實況；其餘的人因不信而拒絕福音，仍停留在屬靈死亡的狀態中。換句話說，直到一千年滿，也就是福音時代結束、基督再來之時，他們才會進入最後普遍性的復活與審判 (身體復活)。而頭一次復活的信徒最終也會經歷身體復活，得著榮耀的身體 ; 不信的人則為審判而復活。

【啟20 : 6】「在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄，但他們要作上帝和基督的祭司，也要與基督一同作王一千年。」

★「在頭一次復活有份的有福了，聖潔了」: 這裡指的是那些回應福音、屬於基督的人，他們在屬靈上從罪惡的捆綁中得以甦醒，重生得救，得以與基督同活。他們的生命不再受罪惡捆綁，而是在神面前成為聖潔的群體，彰顯忠心與順服。這種福氣和聖潔不是外在的成就，而是源於與基督聯合，從靈性上得著新生命，並且活在神的恩典和權柄之中。

★「第二次的死在他們身上沒有權柄」: 這裡指的是末日的永刑與審判，也就是白色大寶座的審判 (啟示錄20 : 11 – 15)。凡名字沒有記在生命冊的人，將被扔入火湖，經歷第二次的死。然而，參與頭一次復活的信徒，其名字已在生命冊上，他們已與基督聯合，屬靈上得勝，所以第二次的死在他們身上沒有權柄。他們不會再受永死的刑罰，而是分享基督的生命、榮耀與權柄。

★「他們要作上帝和基督的祭司」: 這表示參與頭一次復活的信徒，不僅屬靈得勝，而且被神呼召承擔祭司的身份 (彼前2 : 9) 。作祭司的意思是，他們能在神面前獻上敬拜、讚美和感恩，也代表他們的生命見證能將神的真理和福音帶給人，成為神與世人之間的橋樑。這種祭司身份既是屬靈的權柄，也是一種持續的生命實踐，彰顯他們與基督同工、在神國度中服事的地位。

★「與基督一同作王一千年」: 頭一次復活的人 (重生得救的人) 要與基督一同作王一千年。這一千年指傳福音時期，信徒與神同工，彰顯赦罪與捆綁撒但的權柄，實踐與基督共享的王權應許。

【第六節補充說明 : 基督國度的屬靈性質】

★ 聖徒要作神和基督的祭司，這是基督救贖聖徒的目的，是在重生得救時就開始的 (啟1 : 6 ; 彼前2 : 5、9)。如果聖徒頭一次復活，是指主再來時聖徒才復活，那就失去基督救贖聖徒，仍然留在地上的意義。

★ 全本聖經按字面只提到「一千年」，只有啟示錄 20 : 1 - 7 提及這段時期（原文並未出現「國度」一詞）。不過根據 4、6 節所說，信徒將與基督一同作王一千年，由此可理解為王權的實際運作，因此神學上通常稱這段期間為「千禧年國度」。

★ 然而，這並不是說基督在千禧年才開始作王。經文的原意是，基督從永遠以來就是王。因此，若理解為祂在千禧年才在巴勒斯坦建立國度、開始施行公義統治，那就偏離了經文本意。這段經文真正想表達的是：在撒但被捆綁的這段期間，他的行動受到了神大能的限制，處於受挫和敗落的狀態。

★ 從路加福音 1 : 30 - 33、但以理書 2 : 44、約翰福音 18 : 36 - 37 等經文可見，基督的國度是永遠的、屬靈的，而非地上的政治國度。耶穌在世時沒有推翻羅馬政權，祂的國不屬這世界，乃是建立在人的心中，拯救人類脫離罪惡權勢，彰顯神的真理。

★ 因此，頭一次復活的人與基督一同作王一千年的應許，重點不在於地上的政治權勢，而在於聖徒在屬靈國度中與基督同工，行使屬靈的王權，彰顯神的公義與真理。

【結語】

★ 從啟示錄 20 : 1 - 6 來看，這段經文核心描繪了信徒在福音時代中所經歷的屬靈現實，以及撒但被限制、神國度逐步彰顯的歷史背景。頭一次復活的信徒，無論生死，都因忠心見證而在神的眼中被肯定，彰顯了神公義的審判，也同時象徵福音對世界價值觀的否定。
★ 一千年的象徵，不應單純理解為字面年數，而是指從基督第一次降臨到第二次再來的整個福音時期。在這段期間，信徒持續與基督同工，透過生命見證與福音的宣講彰顯神國度的影響力，並使邪惡勢力受到限制。
★ 頭一次復活的信徒被賦予祭司與君王的身份，既作祭司在神面前敬拜、代表世人，也與基督同作王，分享祂的屬靈權柄與勝利。這表明屬靈身份與神的國度現實，是信徒忠心順服所帶來的應許，而非單純的地上政治統治。
★ 綜合以上，我們可以明白，啟示錄 20 : 1 - 6 的重點不在於地上的統治或字面的一千年，而在於信徒如何藉著忠心見證、與基督同工，彰顯神國度的屬靈實況，以及神對信徒生死忠心的肯定，直到主再來時，神國度的完全成就。