■ 聖經教室 – 被提到底是什麼 ? 真相公開 !
<經文> 帖撒羅尼迦前書 4 : 16 - 17
「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響 ; 那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇 ; 這樣,我們就要和主永遠同在。」
【保羅為何談論被提 ?】
★ 帖撒羅尼迦前書 4 : 16 - 17 提到的被提,保羅寫這段話的背景是,收信的信徒多是剛從偶像崇拜歸向基督的新信徒,當時他們面臨逼迫與排斥,也對已死的弟兄姊妹是否能與主同在感到困惑。保羅特別寫這段話,是要安慰信徒,澄清對復活與末世的誤解,建立他們的信心,提醒他們無論生死,都在神的保護與計畫之中。經文中描述主的降臨、號角聲,以及死者先復活,活人與死者一同被提,在雲裡與主相遇,永遠與主同在,正是為了讓信徒明白這個盼望。
【被提的象徵意義】
★ 被提是指當主耶穌再來時,信徒無論已死或還活,都要與主相遇同在。死者必先復活,活著的信徒則與他們一同被提,並在雲裡與主相遇,永遠與主同在。這段經文的重點是給信徒的盼望與安慰 :
無論生死,信徒都在神的掌管中,與基督同在,不會失去與主的關係。
【「在空中、在雲裡」的真正意義 — 迎接君王的屬靈圖像】
★ 關於保羅在帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節所描述的「被提到空中」以及「在空中與主相遇」,我們首先需要釐清
: 是否應該按照字面意義來理解這些描述
?
★ 為了理解這個問題,我們可以先回到同章第十五節的「主的降臨」作為背景。這裡的希臘詞parousia (降臨、駕臨) 在當時的希臘世界中,常用來描述君王或皇帝即將抵達某個城市的情景。當君王駕臨時,百姓會出城迎接,進行接待的儀式,然後與君王一同回到城市。這段歷史背景和文字使用,提供了保羅經文圖像的連貫性,也說明了「降臨」的情境是有實際歷史依據的。
★ 在帖撒羅尼迦信徒的文化背景中,迎接君王是一種隆重而尊榮的儀式 : 人民會整齊排列,手持花環、旗幟或樂器,以最高的敬意歡迎君王到來。保羅用「空中與主相遇」的描述,將這個文化圖像搬到屬靈層面,表明信徒在末日被提的場景,同樣是充滿榮耀、喜悅與敬拜的迎接。
★ 以這個背景為鋪墊,我們就可以理解四章十六至十七節的「被提到空中」以及「在空中與主相遇」的真意。此段經文提到,當主耶穌再來時,死者必先復活,活著的信徒與他們一同被提,在空中與主相遇,永遠與主同在。值得注意的是,希臘文 “ἐν ἀέρι” (en aeri) 字面意思是「在空中」,這裡並非單純指信徒在空中飛行,而是描繪信徒像迎接君王一樣,身處榮耀的場景中與主相遇。
★ 因此,這裡的「空中」和「在雲裡」並非指信徒真的漂浮在高空,而是象徵天與地交匯、屬靈境界與人間現實相遇的場景。信徒無論死活,都是在神的計畫中被召聚,在雲中與基督面對面相遇,就像迎接君王時,整個城鎮的人都聚集在重要通道上,專注敬拜、歡迎君王到來。
★ 這個圖像同時告訴我們幾個重要的層面 :
● 信徒身份的尊榮
:
被提的信徒不再只是凡人,而是蒙召與君王基督同在,永遠屬於祂,成為神永恆家中的成員。
● 喜樂與安全感
:
無論是生者還是死者,都被召聚到雲中迎接君王。這是一種永恆的安全感
,讓信徒知道自己的生命與順服都在神永恆計畫中被尊榮。
● 迎接君王的榮耀畫面
:
想像雲中光輝照耀,天使與眾聖徒齊聲歡呼,整個宇宙見證這尊榮與喜樂。信徒不只是被動接受,而是參與到屬靈的盛大歡迎儀式中。
● 永恆的盼望
:
被提不只是短暫事件,而是永遠與主同在,永不分離。每位信徒的生命、信心與順服,都在這榮耀畫面中被彰顯。
● 屬靈幸福感
:
這畫面提醒我們,每一位信徒都是神永恆計畫的一部分,你的存在、你的順服、你的信心,都在這榮耀場景中得到完全尊榮。
★ 總結:在空中與主相遇,就像古代城市迎接君王一樣,信徒被召聚到雲中,迎接萬王之王耶穌,與祂同享永恆榮耀、喜樂與尊榮。這不是恐懼,而是信徒的得勝、盼望與幸福的畫面,讓我們深知自己的生命、信心和順服都在神永恆計畫中被珍視和彰顯。
【被提的真正意義 : 得榮耀的身體與與基督同在的地位】
★ 在進入經文對「被提」的深層教導之前,我們可以先從這個詞本身的字面涵義來理解它的基本概念。「被提」原意帶有「被帶離原處、被轉移到另一個所在」的概念,不僅是一個位置的移動,也可以指向一種「狀態的改變」。這個字面義為我們理解經文中的屬靈真理奠定了重要基礎。
★ 因此,《帖撒羅尼迦前書》4
: 16 - 17 所描述的被提,不只是信徒被帶到主的面前,更包含信徒整個存在狀態的轉化。這一點與《哥林多前書》15 章形成明確的平行
: 保羅在那裡清楚教導 — 死者要復活,活著的人要改變,信徒要脫去朽壞、穿上不朽;從軟弱變為強壯 ;
從羞辱轉為榮耀。
★ 因此,被提的核心意義包含 :
● 信徒從受限、朽壞的現世身體,轉變為榮耀、強壯、與基督相合的屬靈身體。
●
被提不是只有「靈魂」與主同在,更包括身體的更新、復活與榮耀化,是一個「完整的轉 變」。
●
這些平行經文顯示,神的救恩計畫是全方位的 — 不僅拯救靈魂,也徹底更新信徒的身體,使我們能在榮耀中與主永遠同在。
【被提與末世災難的誤解】
★ 我們現在了解了帖前 4
: 16 - 17 中被提與空中與主相遇的真正意義 :
這不是信徒突然被帶離地球到某個高度,而是一個屬靈身份的轉換 — 信徒從現世凡俗、會朽壞的身體與生命,轉換到與主永遠同在、榮耀不朽的身份。這個「被提」所描述的,是信徒被提升到迎接君王的地位,是身份的尊榮化,而非地理或物理上的升高。
★ 正因為如此,若我們對「被提」有了正確的理解,就不會再把它與一種字面化的末世災難時間表綁在一起。今天許多「災前、災中、災後被提」的爭論,其實不是從聖經本身來,而是來自後期神學體系對末世的推論。例如,所謂「七年大災難」就是從但以理書 9 : 27 的「一個七」推論而來,並把它拆成前後兩個三年半。
★ 然而,聖經真正明確提到的災難時間,並非七年,而是象徵性的三年半 — 如但以理書與啟示錄所說的「一載、二載、半載」、「四十二個月」、「一千二百六十日」。這些數字在當時的猶太與啟示文學背景中,象徵信徒在末世所受的試煉與逼迫的時期,而不是現代常見的線性末世時間表。
★ 一旦了解這個歷史與神學背景,我們就能看見:所謂「七年」之爭,其實更多是神學建構,而非聖經明文
; 而三年半的象徵則是聖經重點所在。因此,災前、災中、災後被提的爭論,建立在一個先入為主的「末世時間表」,而不是建立在帖撒羅尼迦前書4章或哥林多前書15章的經文本身。如果我們先從經文本意出發,就會發現保羅講的不是逃離災難的時間點,而是信徒最終必然得著的盼望
— 榮耀化的身體、與主同在、迎接君王的尊榮身份。
【主再來與信徒最終的盼望】
★ 當我們理解了被提的真正意義,並澄清它並非與災難掛鉤的「時間表事件」後,我們就能更準確地回到聖經對主再來的教導。馬太福音 24
: 43 提醒我們 :
主再來如賊來到,是想不到的時刻,不在人的計算之內,也不是根據某種末世公式。在帖撒羅尼迦前書中,保羅所強調的也不是災難的時間,而是主再來時信徒的盼望
— 死去的信徒必先復活 ; 活著的信徒也必經歷轉變,從必朽壞的身體變為榮耀、不朽的身體,並與已復活的信徒一同迎接主。
★ 若不是從屬靈和語境的理解,而是單純從字面看,會認為保羅在這裡說信徒會永遠留在空中,並與主永遠同在。若是這樣,就會與整本聖經更完整的啟示相矛盾
— 因為啟示錄 21 : 1 - 3 說
:「我看見一個新天新地,因為先前的天地已過去了
; 海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:『看哪,神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。』」這清楚指出,信徒的永遠同在,是在神更新的世界
— 新天新地中,而不是停留在空中。
★ 因此,與主在空中的相遇,是復活與更新的啟動點,不是永恆的居所。真正「與主永遠同在」的終極成就,是在神所預備的新創造、新天新地中,信徒在復活的身體裡完全享受與主同住的永恆生命。
★ 有了上述的理解,我們就可以明白 : 被提不是逃離災難,也不是末世時間表的關鍵事件,而是整個救恩計畫邁入完成的一刻 — 死亡被廢去,身體得著轉變,信徒迎接主、跟隨主,進入新造的生命裡。這正是保羅寫給帖撒羅尼迦信徒的核心信息 : 無論我們如今身處困難、逼迫或不確定中,主再來的盼望是真實而堅固的 ; 而這盼望的高潮,不是離開世界,而是進入神更新的世界,與主永遠同住。








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