讀經隨筆 – 羅馬書 9 : 14 – 24

 ■ 讀經隨筆 – 羅馬書 9 : 14 – 24     

【羅9 : 14 -15】「這樣，我們可說甚麼呢 ? 難道神有甚麼不公平嗎 ? 斷乎沒有 ! 因他對摩西說 :『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」

★ 這裡的「難道神有甚麼不公平嗎 ?」是人面對前文 (神揀選不在乎人的行為，只在乎那召人的 神) 時，所產生的誤解與質疑，認為神似乎專斷或不公。
★ 然而，若按真正的公平與公義，沒有人配得被神揀選。正因如此，神以「憐憫」與「恩典」 對待人，這並非違反公義，而是超越公義、彰顯祂無條件的慈愛。

★「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」: 這句話出自出埃及記 33 : 19，是神對摩西所說的話，表明祂在施恩與憐憫上的主權。祂的憐憫並非出於人的功勞、地位或行為，而是出於祂自己的旨意與慈愛。神有絕對的自由去施恩給祂所願意的人，這正顯出祂的恩典是白白賜下的，不是人所能賺取的。

【羅9 : 16】「據此看來，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」

★「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」:「定意」指人的意志與決心，「奔跑」代表人的努力與行為。保羅指出，人無法靠自己的意志或行為來獲得神的恩典。救恩的根源不在於人向神的追求，而在於神主動的憐憫與呼召。

★「只在乎發憐憫的神」: 這句話總結了保羅在前文的核心思想 -- 神的揀選出於祂的憐憫，而非人的功勞。神的憐憫超越人的公平概念，祂按著自己的旨意施恩給願意領受的人，使人得救完全是出於神的恩典。

【羅9 : 17 - 18】「因為經上有話向法老說 :『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」

★「我將你興起來」: 這句話出自出埃及記   9 : 16。意思不是說神使法老犯罪，而是神容許法老的剛硬被顯明出來，藉此成就祂更大的計畫 - - 要讓世人認識祂的權能與主權。

★「顯我的權能，並要使我的名傳遍天下」: 神使用法老作為歷史的見證，使祂的能力與榮耀被全地看見。即使人的抵擋，仍無法攔阻神的旨意成就。

★「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」: 這並非指神任意使人悖逆，而是指神在主權中任憑那些執意剛硬的人，讓他們的內心更堅固在自己的選擇上 (參羅   1 : 24)。不管是憐憫 人，還是審判人，神都是照著祂公平公正的旨意去做的。

【羅9 : 19 – 20】「這樣，你必對我說 :『祂為甚麼還指責人呢 ? 有誰抗拒祂的旨意呢 ? 』你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢 ? 受造之物豈能對造他的說 :『你為甚麼這樣造我呢 ?』」

★「這樣，你必對我說」: 這裡的「你」泛指所有對神行事心存疑問、不認同的人。

★「祂為甚麼還指責人呢 ?」有人會想，既然人的剛硬或不順從是神在祂主權中容許的，那神還責備人似乎不公平。

★「誰敢抵擋他的旨意呢 ?」意指人既是不能在神的旨意之外作任何事，那麼人若因此有了過錯，就不應該要求人對此負責。

★「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢 ?」此句針對19節反駁的話，乃是超越了人的身份，居然膽敢要求神有所交代。「你這個人哪」: 帶有責備或驚訝，語氣加重 ;「你是誰」: 質疑對方的身分、立場或權利 ;「竟敢向神強嘴」: 指責對方不尊重神，敢與神爭辯或頂撞。

★ 這是一種神的權威與人之間的張力表達，用來提醒人不要高估自己的智慧或權力而違背神的權威。

★「受造之物豈能對造他的說，你為甚麼這樣造我呢 ?」整句話強調的是：人或受造之物沒有資格質疑上帝的智慧與作為。造物主對受造之物具有絕對的主權，祂要怎樣造就怎樣造，任何受造之物對此都沒有置喙的餘地。

【羅9 : 21】「陶匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎 ?」

★ 保羅用陶匠與泥土的比喻說明神的主權。陶匠對泥土有完全的掌控權，他可以決定同一團泥做成尊貴的器皿，也可以做成卑賤的器皿。這比喻重點不在泥土本身，而在陶匠的權柄和智慧。

★「尊貴的器皿」: 象徵那些蒙恩的人。神按祂的計畫與智慧，安排他們得榮耀，彰顯祂的慈愛和恩典。這裡的「尊貴」不是因為人的價值、學識、地位或才能，而是神的安排與計畫。換言之，尊貴的器皿是神智慧安排的結果，祂決定器皿的最終用途和榮耀，彰顯祂的主權。雖然人在過程中仍有自由意志，可選擇順服或悔改，神的全知讓祂預見人會作何選擇，但這並不意味著神強迫人，而是祂的安排最終會實現祂的計畫。

★「卑賤的器皿」: 象徵那些神容忍、忍耐的人，祂給他們悔改的機會，但若拒絕悔改，結局必然是受審判。「卑賤」不是神強行決定沉淪，而是神全知他們的選擇結果。即使人自由選擇，神仍掌管最終的審判與結局，祂的智慧與公義不受限制。神的主權不一定等同於預定或強迫，而是祂擁有最終掌控權，包括審判與應許的實現。

【結語】

★ 人的選擇 : 在過程中，器皿的「貴或卑」和人的回應有關，人可以悔改、順服或拒絕。這部分反映了人的自由意志。

★ 神的主權 : 不論人在過程中如何選擇，神掌管最終的結局，祂決定器皿的最終用途、榮耀或審判，彰顯祂的智慧、公義與慈愛。

★ 換句話說，人的選擇決定器皿在生命過程中的狀態，包括順服、悔改或拒絕；而神的主權則掌管器皿的最終結果，祂決定每個人的用途、榮耀或審判，彰顯祂的智慧、公義與慈愛。即使人在過程中有自由意志，最終神仍掌控全局，讓祂的計畫與榮耀得以完全實現。

【羅9 : 22】「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿。」

★「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯他的權能」: 如果神要顯明祂的忿怒與權能，這忿怒不是任意的，而是對罪惡的公義回應 ; 祂有能力掌管一切，決定審判與拯救。

★「就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿」:「器皿」比喻人。這句話意思是，如果神要顯明祂的權能，祂會多次忍耐和寬容那些可怒的人，給他們悔改的機會。

★「預備遭毀滅的器皿」中的「預備」在原文是被動語態，並未指出是神主動使他們滅亡，而是指這些人因長期抗拒真理、心硬不悔改，一步步使自己落入「被預備」要受審判的光景。

★ 這樣的「被預備」並非神一開始的定命，而是人持續拒絕神的結果。神多次以忍耐與恩慈等 候人回轉，但當人始終不願悔改時，祂就任憑他們在公義中承受後果。因此，「預備遭毀滅的器皿」表明結局的必然性，卻不是神強行決定有人沉淪，而是神全知地知道，有些人即使經歷祂的忍耐仍不回轉，最終自然面對審判。這也顯明神的公義與慈愛並行 -- 祂願意人人得救，卻也尊重人的自由選擇與責任。

【羅9 : 23】「又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」

★ 神透過蒙恩的人，把祂的豐盛榮耀與慈愛清楚地顯明出來。「早預備得榮耀」表示神按祂的 智慧和計畫，預備祝福給那些願意悔改、信靠祂的人。

★ 這些蒙恩的人不是偶然得救，而是神早就知道他們會回應祂的呼召。神不僅預知他們的悔 改，也按祂的計畫和旨意預定他們得榮耀 (參羅   8 : 29 – 30)。

★ 這顯示神的恩典和主權 : 祂既公義也慈愛，用蒙恩的人彰顯祂的榮耀，讓世人明白祂的智慧和恩典。

【羅9 : 24】「這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢 ?」

★「器皿」仍然比喻人，指那些蒙神呼召的人，不僅限於猶太人，也包括外邦人。神的呼召是按祂的恩典，不看人的血統或出身。這裡強調神救恩的普遍性，表明祂的恩典向所有願意悔改信靠的人開放。

★「這有甚麼不可呢 ?」提醒我們，神的做法完全合乎祂的智慧與公義，無需質疑。祂是造物的主，對器皿有絕對的主權，也最清楚每一個人的心與選擇。保羅用這句話指出 : 當神憐憫或呼召某些人時，不是出於偏心，而是出於祂全知的計畫與恩典。人有限的理性無法完全明白神的旨意，但可以確信祂的一切安排都是出於慈愛與公義的目的。