讀經隨筆 – 羅馬書 1 : 1 – 17

 ■ 讀經隨筆 – 羅馬書 1 : 1 – 17

【羅1 : 1】「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」 

★「耶穌基督的僕人保羅」:「僕人」原文是指賣身失去自由的奴隸 ;「保羅」原名掃羅 (徒7 : 58 – 60 ; 8 : 3 ; 9 : 1)，得救後改稱保羅 (徒13 : 9)。保羅自認是主的僕人，將自己的身份完全歸給耶穌基督。

★「奉召為使徒」: 在使徒行傳9章，保羅（當時稱掃羅）在往大馬色的路上遇見復活的主耶穌，神直接向他顯現，指示他的使命，這是他被特別呼召為使徒的根據。保羅所受的使徒職分，是傳福音給外邦人的，這不是普通信徒可以自稱的，而是神特別選擇、差派的。保羅在多封書信中 (如羅馬書1 : 1，加拉太書1 : 1) 多次強調「奉召為使徒」，表明他的身份和權柄不是靠自己，而是神的呼召。

★「特派傳神的福音」: 他的使命是專注傳講神的福音，把救恩的好消息帶給世人。

【羅1 : 2】「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，」

★「眾先知在聖經上所應許的」:「眾先知」指舊約時代預言基督將來到的先知們，並非只限於先知書的作者，而是整個舊約中都有耶穌的預告。「聖經」指舊約的神聖經卷，福音的根基建立在神早已啟示的話語上。「應許」表明神以祂的信實保證福音必成就，並非突然起意，而是從永遠已定規，透過先知向人揭示。

【羅1 : 3】「 論到他兒子 - 我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的 ;」  

★「論到祂兒子我主耶穌基督」:「祂兒子」強調祂的神性，擁有神的生命與性情，是那不能看見之神的顯現。「我主」強調祂在萬有之上，為一切屬祂之人所敬奉。「耶穌」表明祂成為 人，降卑為奴僕，出生於拿撒勒，成為道成肉身的人。「基督」指出祂的事工與使命，蒙神膏立，奉神差遣遵行神旨，完成救恩的工作。

★「按肉體說」: 按祂肉身的來源說，祂是大衛的後裔馬利亞所生，彰顯祂是真實的人，擁有人的生命與性情。祂成為真正的人，有資格站在人的地位上，代替人接受神的審判，並被釘死在十字架上完成救恩。

★「從大衛後裔生的」: 耶穌按肉身出自大衛後裔，由馬利亞所生。馬利亞的父親希里，是大衛兒子拿單的後裔 (拿單是大衛的兒子，與所羅門同屬大衛家族)。這意味耶穌繼承大衛的寶座， 在屬神的子民中作王掌權，彰顯神的統治與信實。

【羅1 : 4】「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」

【按聖善的靈說】

★「按聖善的靈說」這句話是保羅在對比耶穌「按肉體說」與「按聖善的靈說」兩個層面的描述。「按肉體說」是指耶穌在人性的層面上，祂確實是大衛的後裔 (羅1 : 3) ，真實地成為人，有血有肉，生活在人的世界中。
★「按聖善的靈說」則指出祂內在本質上的神性。祂是從聖靈懷孕而生 (太1 : 18)，因此祂的生命源頭是聖潔、屬神的，與罪與凡俗完全分別。

★「聖善的靈」原文也可譯為「聖潔的靈」或「聖別的靈」，意思是祂的生命本質就是聖的，是出於神的靈。祂不像世人一樣被罪性玷污，而是神親自成為人。因此，這句話的意思是 : 耶穌基督不僅在肉身上是大衛的後裔，在屬靈本質上更擁有神聖、聖潔的靈。祂是神自己成為人，完全無罪、聖潔、與眾不同。

【因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子】

★ 耶穌曾自述祂是神的兒子 (太26 : 63 – 66 ) (太27 : 43)，如果光憑祂的自述並不能證明祂是神的兒子。甚至祂令死人復活也無法證明這一點。因為在舊約記載中，先知以利亞和以利沙也曾讓死人復活 (王上17 : 17 – 24) (王下4 : 32 - 37)，但他們並非是神的兒子。

★ 然而，耶穌曾預言祂將被交給外邦人 ; 他們要戲弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂臉上，並要鞭打祂，殺害祂 ; 第三日祂要復活 (路18 : 31 - 33)。

★ 因此，惟一能顯明祂真是神兒子的證據，就是祂是否能如祂所說 -- 在受死後第三日從死裡復 活。而神果然使耶穌從死裡復活了，這就以無可否認的大能，清楚顯明祂確實是神的兒子。

【羅1 : 5】「我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道 ;」

★「我們從祂受了恩惠」:「恩惠」原文是「恩典」，指不須付代價、原本不配接受的禮物。信徒得救，是因領受了神的恩典。信徒奉召傳福音，更是出於神特別的恩典，領受恩上加恩的恩賜 (參約1 : 16)。保羅因這恩典領受使徒職分，在萬國之中叫人因神的名信服真道，彰顯福音的普世性。

★「並使徒的職分」: 他被差派為使徒，承擔神特別託付的使命，不只是普通信徒，而是神選召的代表。

★「在萬國之中叫人為祂的名信服真道」: 使徒的職分是傳揚福音，對象是「萬國」的人，也就是所有民族與萬民。傳福音是將「主的名」傳開，使人經歷主、求告主名、尊主為聖，歸入主的名下，真正認識主。

★「信服真道」: 就是因信心而順服真理，真心相信耶穌基督並遵行祂的道路。這信心不是僅停留在頭腦上的認知，而是從心裡接受神的福音，願意讓祂的真理改變自己的思想與行為。信心與順服是分不開的：真正的信，必然帶出順服的行動；而順服的根基，也必然出於對神的信。因此，「信服真道」表明福音的目的，不只是叫人知道神的道理，更是使人願意降服在神的權下，從不信與悖逆中回轉，憑著信心活出順服的生命，榮耀祂的名。

【羅1 : 6】「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」

 ★「蒙召屬耶穌基督的人」: 這句話包含兩層深意。首先，「蒙召」表示信主不是人自己主動的選擇，而是神主動的呼喚與恩典的感動，使人心被開啟，願意回應福音。若非神先呼召，人憑自己永遠無法選擇相信 (羅9 : 16)。

★「屬乎耶穌基督」: 說明信徒的身分轉變 -- 從前屬於黑暗與罪的權勢，如今被遷入神愛子的國度 (西1 : 13)，成為屬於主、為主而活的人 (羅14 : 8)。

【羅1 : 7】「我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們 !」

★「為神所愛、奉召作聖徒的眾人」: 這句話揭示信徒四重的身分與使命 :

(1)「在羅馬」的人 : 指信徒仍生活在世界之中。神拯救我們後，並未立刻接我們回天家，而是讓我們留在各自的環境與城市中，為祂作見證，在黑暗中成為光。

(2)「神所愛」的人 : 我們能成為神的兒女，完全出於祂永恆的愛與揀選。早在創世以前，神就已經定意要愛我們，並預備救恩，使我們得以進入祂的家 (弗1 : 4 – 5 ; 約一3 : 1)。

(3)「奉召」的人 : 這呼召不是偶然的，而是神在時間中藉著福音親自呼喚，使我們回應祂的恩典、進入祂的國 (參帖後2 : 14)。

(4)「作聖徒」的人 : 意思是「被分別為聖」的人。神呼召我們，不僅是要我們得救，更要我們從世界中分別出來，歸屬祂、活出聖潔的生命 (參林後6 : 14 –18)。

★「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們」: 這是保羅信中常見的祝福語，卻蘊含深刻的屬靈意義。

(1)「恩惠」: 指神白白賜給人的恩典，不是靠功勞所得，而是出於祂的愛與憐憫。最大的恩惠，就是神自己成為人的一切，使人能享受祂的同在與救恩。

(2)「平安」: 並非外在環境的順利或安穩，而是內在因與神和好而得的心靈平靜。真正的平安，是來自人享受神的救恩，與神、與人之間不再隔閡，而有和諧與安息。

(3)「從我們的父神並主耶穌基督」: 表明恩惠與平安的來源。父神是萬福的源頭，而主耶穌是我們得著這恩惠與平安的中保。保羅將父神與主耶穌並列，強調二者同尊同榮，顯明基督與父神同為一體。

【羅1 : 8】「第一，我靠着耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。」

★「我靠着耶穌基督，為你們眾人感謝我的神」: 保羅一開始就流露出深切的感恩之情。他「靠着耶穌基督」感謝神，表示他的感恩不是出於禮貌或人情，而是出於與基督的聯合，從屬靈的角度向神獻上感謝。保羅清楚知道，一切屬靈的成長與福音的果效，都是出於基督的恩典與神的作為。

★「因你們的信德傳遍了天下」: 這裡的「信德」是指羅馬信徒對神堅定的信心與忠誠。他們生活在羅馬 -- 當時世界的政治與文化中心 -- 卻能在異教與壓力中堅守信仰，成為眾教會的榜樣。保羅感謝神，因他們的信心已成為眾人所傳頌的見證，顯出福音的力量與神恩的真實。

★ 這節提醒我們，真正的信心不僅是內在的相信，更會帶出外在的見證，使人從我們的生命中看見神的真實與榮耀。信心若真實，就會影響周圍的人，甚至能「傳遍天下」。

【羅1 : 9】「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們 ;」

★「我在他兒子福音上」:「他兒子福音上」也就是「神的福音」(參1節)，它乃是保羅事奉神的範圍和內容。他的一切服事、禱告與行動，都是圍繞著傳揚基督、建立教會。

★「用心靈所事奉的神」:「用心靈」原文直譯是「在靈裡所事奉的神」。這裡的「靈」不是指人的理智或情感，而是指人裡面被聖靈重生後、能與神相通的那個靈。保羅強調，他所事奉的不是靠外在儀式或宗教形式，而是在靈裡、憑著聖靈的引導，真誠地事奉神。

★「可以見證我怎樣不住地提到你們」:「可以見證」表示他不是自我吹噓，乃是有神可以為他作見證的 ;「不住」表明他的關懷與禱告並非一時的情感，而是持續不斷的代禱。他雖未親眼見過羅馬信徒，卻時常將他們放在心中，在禱告中紀念他們。

【羅1 : 10】「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」 

★「在禱告之間常常懇求」: 這句話表明保羅在禱告中持續地、真誠地為一件事向神懇求。這不是偶爾想到才禱告，而是他心中的長久負擔。他為羅馬信徒不住代求，也盼望能親自到他們那 裡去探望、服事。這顯出保羅事奉的熱忱與對信徒的愛心 -- 他的禱告不以自己為中心，而以神的工作與別人的需要為重。

★「照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去」: 保羅雖渴望前往羅馬，但他深知人的計畫若不合神旨意，終必徒然。因此他在禱告中加上「照神的旨意」，表達順服神主權的態度。「平坦的道路」表示願神除去攔阻，使他能按著神的時間與方式成行。

★ 這節提醒我們，真正的禱告不只是求成就自己的心願，更是將心願交在神手中，順服祂的旨 意與時間。當我們學會在禱告中信靠與等候，神會在最合適的時候開路，成就祂完美的計畫。

【羅1 : 11】「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固 ;」 

★ 保羅所指的「屬靈的恩賜」並不是指他要親自「分派」恩賜給他們，而是指他盼望藉著與羅馬信徒的交通與教導，使他們在信仰上得著屬靈上的堅固與成長。

★「恩賜」的真正來源是聖靈 (參林前12 : 4 - 11)，保羅只是神的僕人，能藉著教導、牧養與彼此交通，讓這些信徒更多地經歷、運用、並被堅固在神所賜的恩典之中。換句話說，他渴望把神給他的屬靈經歷、真理與啟示分享出來，使對方的信心得到建立。

★ 這裡的「屬靈的恩賜」可廣義理解為一切能造就信徒的屬靈祝福，包含 : 真理的教導與啟發 (神話語的亮光)、 聖靈的安慰與引導、信心與盼望的堅固、愛心與彼此扶持的建造。保羅盼望他親自前往時，能透過彼此的信心彼此勉勵，使整個教會更加成熟穩固。

★ 保羅的重點不在於「恩賜」本身，而在於信徒能「堅固」。「堅固」原文有「被建立、被固定」的意思，指信心不動搖、屬靈生命穩定、教會信仰根基扎實。因此，「屬靈的恩賜」是達成「堅固信徒」這個目的的途徑。

【羅1 : 12】「這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。」

★「這樣」的意思是「換句話說」或「我的意思是」。保羅在此補充上一節的內容，說明他渴望見面，是希望彼此在信心中互相勉勵、同得安慰。

★ 保羅並不是以「屬靈領袖」的姿態單方面幫助他們，而是看重「彼此之間」信心的交流與造 就。這裡的「同得安慰」意思是「一起被鼓勵、一起得堅固」。

★ 他相信，當信徒彼此交通、分享信心的經歷時，不僅對方得著安慰，他自己也會同樣被激勵與更新。這表明屬靈的建立是「互動的」，不是單向的服事，而是雙向的激勵。

★ 保羅雖是使徒，但他仍謙卑地承認自己也需要弟兄姊妹的信心來鼓勵他。這反映出真正的屬靈關係中，有彼此分享、彼此扶持的美好連結。

★「信心的交流」能使人心堅固，能在試煉中得力量，也能在困境中重新得著盼望。保羅的心態提醒我們 ── 在主裡的團契不是誰給誰，而是神在我們中間運行，使彼此都被建立、都得安慰。

【羅1 : 13】「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣 ; 只是到如今仍有阻隔。」 

★「屢次定意往你們那裡去」顯示保羅的迫切心，他多次計畫前往，但至今因為外在阻隔 (可能是環境、局勢或神的安排)，尚未成行。

★ 這節提醒我們：屬靈的計畫常受阻，但重要的是保羅仍持續關心、禱告，願意等候神的時 機，使事工能按神旨意發展。

★ 保羅想要強調，他對羅馬信徒有特別的關心與計畫，他渴望前往，要在他們中間得些果子  ，就像他在其他外邦人。在這節經文中，「得些果子」是有兩者意義 :

1. 生命的果子 : 指信徒內在生命的流露和表現（信心、愛心、盼望、聖靈的果子等）。就像耶穌說的「甚麼樣的樹，就結甚麼樣的果子」(太7 : 17)，外在的果效反映內在生命。

2. 得人 : 保羅把「結果子」比作傳福音得人的實際成果。所以「得些果子」既包括信徒靈命被建造，也包括透過信徒生命影響他人而得人得救。

【羅1 : 14 - 5】「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」

★ 保羅說的「希利尼人」指當時受希臘文化薰陶、講希臘話的人，也就是文明社會的人 ; 「化外人」則是那些未受希臘文化影響的人，生活方式比較樸素甚至野蠻。

★「聰明人、愚拙人」說明智力差異，與文化水準無關。保羅想表達 : 不論文化背景、智慧程度，他都感到有責任傳福音給每一個人。

★「欠債」不是物質債務，而是指傳福音的責任感與使命感。他願意竭盡力量，把福音帶給羅馬信徒，就像他在其他外邦人中所做的。

【羅1 : 16】「我不以福音為恥 ; 這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」 

【我不以福音為恥】

★ 什麼是福音 ? 福音就是「好消息」。福音既是好消息，那保羅為什麼會說 :「我不以福音為恥」呢 ? 因為在使徒保羅的時代，向人傳講耶穌基督的救恩，是一件羞恥的事。因為耶穌是猶太 人，他的出生和職業，是被人輕看的。按羅馬人來說，猶太人當時是被羅馬帝國所統冶的，因此，要羅馬人信猶太人耶穌，是不容易的事。

★ 尤其又是要信靠一位被釘死在十字架的人為救主，那更是讓人難以接受。因為被釘十字架原是一種何等羞辱的刑罰。受這種刑法的多是奴隸或階下囚，由於保羅因是羅馬公民，所以處死他時用斬首，因他們認為，十字架的刑罰不當在一個羅馬公民身上施行。

★ 此外，對猶太人來說，他們更不能接納釘十字架的主，因為他們認為，被掛在木頭上的人是神所咒詛的 (申21 : 22 - 23)。因此，保羅在他的書信中多次用「絆腳石」一詞說明，當代人對十字架的福音上的厭惡感。(加5 : 11 ; 羅9 : 33 ; 林前1 : 23)

【這福音本是神的大能】

★ 雖然，在當代人的心中，他們覺得「福音」是沒有什麼文化的，然而保羅說 :「他不以福音為恥」，他還接著說 :「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」福音如何是是神的大能呢 ? 為了要了解此點，我們必須先要來了解何謂「福音」?

★「福音」就是告訴我們，神為我們做了什麼，並且告訴我們神給了我們什麼。實際上福音的內容就是神的兒子，就是神的兒子的所是和所作。也就是指著，耶穌的降生、生活、受死、埋葬、復活、升天、再來。

★ 耶穌基督道成肉身，為我們被釘死在十字架，耶穌基督雖然死了，第三天卻從死裡復活。「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」(羅1 : 4) 在此之前，罪惡和死亡的權勢轄制所有人類 ; 當基督從死裡復活，信靠祂的人在祂裡面得以勝過那些權勢。「這福音本是上帝的大能」，即福音就是神拯救一切相信之人的救贖大能。

★ 這拯救的能力可以脫離罪惡壓制與捆綁，以及將來永遠的滅亡。因此，這福音不是人的一些理論，學說，主義，教訓與思想。這福音是神給人的好消息，就是神為人所預備的救恩，並且差遣傳福音的人宣講祂的救恩 ; 如今問題不在於神，問題乃在於人。

★ 人要得著救恩，便須悔改，信福音。(可1 : 15) 凡接受這福音的，就成為神的兒女。這等人不是從血氣生的，乃是從神生的。(約1 : 12 - 13)

【要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人】

★「先是猶太人，後是希臘人」，希臘人代表所有的外邦人，這裡指出，祂所成就的福音能夠拯救世界上每一個願意信靠祂的人。

★「先是猶太人，後是希臘人」，此指猶太人較優越或是有特別的救恩嗎 ? 不是的 ! 這是指時間的先後，因為救恩是從猶太人出來的，所以在時間上先領受福音。「神不偏待人」，猶太人與其他的各民族，他們都是以同樣的方式接受救恩，並沒有分別，沒有一個民族有特殊的地位，或有特別的救恩。(參羅3 : 22 )

【羅1 : 17】「因為神的義正在這福音上顯明出來 ; 這義是本於信，以至於信。如經上所記 :『義人必因信得生。』」

【因為神的義正在這福音上顯明出來】

★「因為」: 在此表示本節乃是十六節的解釋 ―― 為何福音能「救一切相信的人」。

★「神的義正在這福音上顯明出來」:「義」在希臘文原本意思是「正確的、合乎標準的」。而聖經說的「神的義」是指符合神標準的義。但問題是 : 人無法靠自己的行為達到神的標準。(羅3 : 10 :「沒有義人，連一個也沒有。」)

★ 但這福音是告訴人說，神的兒子耶穌基督已經在十字架上滿足了神公義的要求，人只要接受祂，祂就要成為我們的義 (林前1 : 30)，並叫人在祂裡面成為神的義 (林後5 : 21)。因此，福音是顯明神的義。

【這義是本於信，以至於信】

★ 這句話強調 稱義不是靠行為，而是完全出於信心。「本於信」表示義的來源是信心 ──人因信耶穌而得稱義 ;「以至於信」表示義的結果也是信心 ── 得救的人會活出對神的信靠與順服。

★ 前者是客觀的、地位的因信稱義 ; 後者是主觀的、經歷上的因信稱義，所以需有信心的行為來成全 (雅2 : 22，24)。總而言之，就是信心是福音稱義的根基，也是信徒生命不斷成長、持續信靠的途徑。換句話說，福音救恩不是暫時的，而是 從信開始，持續以信表明在神面前的地位和生命的活出。

【如經上所記，義人必因信得生】

★「義人必因信得生」出自哈巴谷書2 : 4，這裡的「義人」指當時忠於神、遵行祂旨意的人，靠對神的信靠，即使國家敗壞、罪惡充斥、外敵威脅，也能在神的保護下存活。

★ 因此，這裡的「得生」當時主要是指在危難中存活、得神保護，不是指新約的永生或救恩， 而是神保守義人在現實困境中不致滅亡。

★ 哈巴谷書的這句話強調 : 義人不是靠自己的力量，而是靠對神的信靠，才能在困境中存活。這裡的「生」是現實的、暫時的存活與神的保護，還沒有明確指向新約所說的永生救恩。

★ 保羅引用哈巴谷書，說明神的義在福音中顯明。這裡的「義人」指因信耶穌基督被神稱義的 人，不靠自己行為，而是靠信心。「必因信得生」表示信靠耶穌使人得救、被稱義並得永生；信 徒得救後仍需憑信心活出與神的關係。羅馬書1 : 17強調，信心既是福音中稱義的根基，也是信徒每日生命持續依靠神的途徑。