聖經園地

  ■   聖經筆記  –  末世真的有七年大災難嗎 ? 聖經是這樣說的嗎 ? 【 前言 : 關於「七年大災難」的常見理解 】 ★   在許多末世預言的解讀中，「七年大災難」被視為世界末期必然發生的一段時間，並且通常與但以理書第九章的「七十個七」，以及馬太福音第 24 章的「大災難」連結在一起。 ★   在這樣的理解中，普遍認為 : ● 最後一個「七」代表末世七年 ● 後三年半為大災難的高峰期 ● 並且常被視為敵基督掌權與世界末期審判的時間段 ★   因此，「七年大災難」幾乎成了很多末世論系統裡最核心的骨架，也深深影響了大家在讀這些預言經文時的思考方向。 【 這篇聖經筆記要查驗的重點 】 ★   寫這份筆記的目的，並不是要去延伸或附和這些現有的末世論說法，而是想要重新回到聖經本身，仔細檢視經文是不是真的支持「末世七年」這種時間架構。 ★   這次查經我會嘗試透過經文的前後文、還有當時的歷史背景，重新整理出這些話原本的意 思，而不是先套用別人講好的框架，再回過頭來硬解經文。 ★   所以，如果想要真正弄懂所謂的「七年大災難」，我們就必須先回到但以理書第九章「七十個七」的預言結構，從它的前後文和歷史背景開始重新看起。接下來，我們將進入但以理書第九章，開始一步一步整理這段預言真正的含意。 【 但以理書九章 : 七十個七的預言 】 ★   在整個七十個七的預言中，最關鍵、也是最容易產生爭議的一節經文，就是「一七之半，他必使祭祀與供獻止息」。 ★   因為許多關於「七年大災難」的理解，都是從這一句話延伸出來的。因此，我們需要回到經文本身，先釐清「一七之半」的真正意思，再來判斷 : 這裡所說的時間結構，是否真的等同於所謂的「末世七年大災難」。接下來列出但以理書  9  章  27  節經文，並從上下文與歷史背景來理解 「一七之半」的真正含義。 < 經文 > 但以理書 9 : 27 「一七之內，他必與許多人堅定盟約 ; 一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」 【 一七之內 : 立...

■   聖經問答 – 「我們給神一個掌聲」這樣說合適嗎 ? ★   在現代教會敬拜中，常聽見主領者邀請會眾「給神一個掌聲」。這樣的表達多半是用來引導會眾以外在方式回應神的作為，但若從較為嚴謹的敬拜語言與神學角度來看，仍有值得進一步分辨的地方。 ★   在一般社會語境中，掌聲通常帶有「對表現的肯定與回應」之意，用於觀眾對表演者或競賽者的鼓勵。因此，若直接套用在敬拜語境中，容易讓人產生一種聯想 : 敬拜變成對神作為的評價性反應，而非單純的尊崇與降服。 ★   聖經對敬拜的核心教導，是人將榮耀歸給神，並以敬畏與感謝來回應祂的作為，而非站在「評價者」的位置。詩篇 29 : 2 提醒我們要將榮耀歸給耶和華，敬拜的中心始終是神的榮耀，而不是人的反應或評價。 ★   因此，「給神掌聲」這類說法在敬拜語境中並不恰當，因為它引入了評審式的語感，與敬拜中「將榮耀歸給神」的本質不一致。 ★   較合乎聖經的表達，應當是引導會眾以敬拜、讚美與感恩回應神，例如「將榮耀歸給神」、「高舉主的名」、「頌讚祂祂的作為」，使敬拜的焦點單單歸於坐在寶座上的主。                

  ■ 聖經教室  -  這世界，真的只是個巧合嗎 ? < 經文 > 羅馬書 1 : 20 「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」 ★ 很多人會問 : 「我們怎麼知道神是真實存在的呢 ? 」其實，聖經早已告訴我們，神雖然是眼不能見的，但人卻可以藉著祂所創造的萬物，認識祂的永能與神性。因為這世界並不是混亂形成的，而是充滿著秩序、智慧與奇妙的設計。 【 宇宙精準的運行，顯明背後有創造主 】 ★ 我們所居住的宇宙，充滿著極其精準的規律。地球的自轉、公轉、四季變化、日月星辰的運行，都維持著驚人的穩定與平衡。若地球離太陽太近或太遠，人類都無法生存。這一切若只是偶然形成，實在令人難以相信。因為有秩序的設計，往往代表背後有一位智慧的設計者。 【 人體奇妙的構造，不像偶然形成 】 ★ 人體更是充滿著難以想像的奧秘。人的心臟持續跳動，大腦能思想與記憶，眼睛能看見萬物，免疫系統能保護身體，各個器官彼此配合運作，實在非常奇妙。甚至連人的指紋，也幾乎沒有完全相同的。在世界上數十億人口當中，每個人的指紋竟然都有不同的特徵，這實在令人驚嘆。 ★ 即使是現代最先進的科技，也無法真正創造出一個活生生的人。因此，許多人看見人體精密又奇妙的構造時，也不得不思想，人的背後是否真有一位創造主。 【 生命在母腹中的成長，更顯明神奇妙的作為 】 ★ 更奇妙的是，一個小小的生命，竟能在母親的腹中自然成長。從最初微小的受孕開始，生命便一步一步形成，有心跳、有器官、有血液循環，最後成為完整的人。人在母腹中的成長，並不是人所能控制的，而是充滿著極深的奧秘。這也讓人思想，生命的背後，是否有一位創造生命的主宰。 【 語言的形成，也顯明不是偶然 】 ★ 人類的語言，其實也是一件非常奇妙的事。語言並不只是單純的發聲，其中包含了文法、邏輯、思想、記憶與抽象概念。人甚至能透過文字，將思想保存數千年，並跨越不同世代彼此交流。 ★ 即使世界上有許多不同語言，但其中卻都有某種規律與結構。若沒有智慧與秩序的來源，人類複雜的語言能力究竟是如何形成的，也是一件值得人深思的事。這也讓人不得不思想，人類是否原本就被賦予了語言與智慧的能力。 【 人裡面對永恆的尋求，也反映神的...

■ 聖經教室 - 神的道需要被釋放嗎 ? < 經文 > 提摩太後書 2 : 9 「為這福音，我受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣 ; 然而神的道卻不被捆綁。」 【 保羅雖被捆綁，神的道卻不被捆綁 】 ★   提摩太後書是保羅晚年在監獄中所寫的書信。當時的保羅因傳揚福音而被囚禁，失去了人身自由，甚至被視為犯人。然而，在這樣的處境中，保羅並沒有灰心。他反而宣告 : 「神的道卻不被捆綁。」 ★   雖然傳道人可能受到限制，但神的話語不會因此停止工作 ; 雖然人可能被關在監牢裡，但神的真理仍然能傳揚出去，並在人心中成就祂的旨意。因此，保羅把焦點從自己的處境轉向神話語的能力，提醒我們 : 人會受限制，但神的道永遠不受限制。 【 神的道既不被捆綁，還需要被釋放嗎 ? 】 ★   在華人教會中，我們常聽見有人禱告說 : 「求主釋放話語。」然而，當我們讀到保羅所說  :  「神的道卻不被捆綁。」便值得思想一個問題 : 神的道既然不被捆綁，是否還需要被釋放呢 ? 一般而言，「釋放」帶有從捆綁、限制或拘束中被解開的意思。但聖經告訴我們，神的道本來就不受捆綁，也不受人的限制。 【 我們真正需要的是明白並順服神的話 】 ★   當許多人說「求主釋放話語」時，未必是在說神的道被捆綁了，而是希望神引導講員傳講資訊，並幫助聽的人明白真理。 ★   若從聖經的角度來看，我們真正需要的或許不是神的道被釋放，而是人的心被開啟。因為神的話本來就帶著能力，也從未被捆綁 ; 更需要被改變的，是我們是否願意明白、接受並順服神已經啟示的真理。 【 關於「釋放話語」這個用語的理解 】 ★   關於「釋放話語」這樣的表達，有些人認為這樣的用法並沒有不妥，因為他們會從英文 release  的用法來理解，認為這裡的「釋放」比較接近「發佈」或「宣告」的意思，例如  release a message  或  release information ，表示資訊被傳遞或公開出來。 ★   從這個角度來看，他們所強調的重點，並不是神的道原本被捆綁，而是神所賜的資訊被傳講出來、被宣告出來。不過需要留意的是，在實際的英文教會用語中， r...

  ■  聖經小品  –  說話其實是一種藝術 < 經文 > 箴言 25 : 11 「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」 ★   在日常生活中，話語看似平常，卻常常在人的心門上，留下我們無法預料的 深刻痕跡 。很多時候，我們早就忘了自己在哪一天、對誰說了什麼話 ; 但聽的人卻可能把那句話藏在心裡一輩子，在無數個黑夜裡反覆迴響。話語的奇妙之處就在於，它能建造一個人，也能拆毀一個人。 【 一句話可能改變一個人的人生 】 ★   你是否也曾聽過、甚至親身經歷過這樣的校園故事 ? 當一個孩子成績落後、挫折迷茫時，老師在講臺上當著全班的面，發完考卷後嘆了一口氣說 : 「你看看你考這個分數，全班的平均成績都被你一個人拉下去了 ! 」這句夾雜著羞辱與責怪的評語，變成了一道隱形的枷鎖，讓孩子在往後的幾十年裡，只要遇到挑戰就自卑退縮，總覺得自己是一個「只會拖累別人的累贅」。 ★   但相反地，同樣是面對挫折的孩子，另一個老師卻在放學後拍拍他的肩膀，溫柔地說 : 「這次沒考好沒關係，老師看得出你這陣子很努力，我們下次再試試看。」這句微不足道的鼓勵，成了一盞明燈，支撐著這個孩子熬過未來的無數個低谷，甚至改變了他的一生。同樣是老師，一句話， 卻引導出截然不同的人生軌跡。 【 真理若失去合宜，也可能變成壓力 】 ★   不只是校園，在我們的信仰生活或人際關係中，也常看到這種因為失去分寸而刺傷人的現 象。最常見的，就是當身邊的弟兄姊妹正遭受極大的身體病痛時，我們常常出於好意拋下一句 : 「你要有信心啊 ! 只要有信心，神一定會醫治。」這話聽起來無比正確，但在生病的人耳裡，卻像是一把精準的鹽，狠狠撒在流血的傷口上。 ★   這句話在無形中把病痛的責任扣在了他們頭上，彷彿在指責他們 : 「你之所以還在痛、還沒好，是因為你的信心不夠。」這讓原本就飽受折磨的身體，又加上了屬靈不及格的沉重內疚 感。這種不合時宜的「高尚真理」，因為缺少了對痛楚的體貼，反而變成了最殘忍、最沉重的心理負擔。 【 沒有銀網子的金蘋果，只是砸人的石頭 】 ★   聖經用「金蘋果在銀網子裡」這個極具視覺感的畫面來提醒我們 : 說話，不只是內容的對與錯，更是一門關乎分寸、時間與美...

  ■   聖經教室  –  主耶穌怎麼會稱呼母親為婦人 ? < 經文 > 約翰福音 2 : 4 耶穌說 : 「 母親 ( 原文作婦人 ) ，我與你有甚麼相干 ? 我的時候還沒有到。」 ★ 在我們的文化與常理中，很難想像主耶穌怎會稱呼祂的母親為「婦人」，這樣的稱呼看似有違孝道與常理。為了明白背後的真理，我們需要從翻譯背景與字詞原文來深入查考 : 【譯本與原文的差異】 ★   和合本聖經把希臘原文裡的「婦人」修飾為「母親」，是因為在中國傳統文化中，直接稱呼母親為婦人並不符合中文讀者的閱讀與倫理習慣 ; 而且就原文而言，希臘文「婦人」後面並沒有加上 「 母親」的註釋，這兩個字完全是和合本翻譯時為了文化適應所添加的。 ★   事實上，在當時的希臘文化中，「婦人」是一個極具尊崇、敬重且客氣的稱呼，完全沒有任何輕蔑之意，只是其背後隱含著更深層的屬靈分界。 【拒絕肉身關係的越權指揮】 ★   要明白主耶穌用「婦人」這稱呼的原因，我們可以從「我與你有什麽相干」找到答案。此句原文直譯是「什麽是你和我」，可活譯為「我與你的關係是怎樣的」。 ★   此句應是主耶穌拒絕她以主肉身母親的地位，想越權指揮神子的行動。這表明在神國的事工與救贖計畫中，人子的「肉身親情」必須退位，不能容許 地上的關係影響到神子對天父的絕對順服 。耶穌在私底下雖然盡全孝道，但在履行神子使命的公眾時刻，祂必須劃清界線，拒絕任何來自地上人際關係的越權指揮。 【 回到造物主與受造者的位份 】 ★   所以，「婦人」這稱呼，是他神人兩性的證明。從人的角度來說，他有母親 ; 從神性上來說，他沒有母親。 ★   但在這裡，耶穌所要行的乃是依據他的神性所行的神蹟，故而他在此時，是沒有母親的。所以他誠然可以稱呼瑪利亞為「婦人」，因為在以水變酒這件神蹟上，他是馬利亞的主。 ★   因此「婦人」這稱呼，乃是要提醒馬利亞，在他行神蹟的事上，就是最親愛的母親也不容有絲毫干預。此時，她與主是完全沒有任何關係可言的，她的身份只是一個婦人。換句話說，在行神蹟的事上，你是沒有份的，所以你不必指導我該如何做，我獨自行使，與你無關。 【 在等候中看見神的指示 】 ★ 「我的時候還...