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2026年1月30日 星期五

聖經筆記 – 會幕器具的屬靈啟示

  聖經筆記 – 會幕器具的屬靈啟示

引言

 會幕不只是以色列人敬拜神的地方,會幕中的器具,也不只是宗教禮儀中的擺設。神在會幕裡所設立的每一樣器具,都是按著次序出現,也按著次序向人啟示屬靈的真理。

 這些器具所呈現的,不只是敬拜的形式,而是人如何被帶進神面前,以及生命如何一步一步被建立的過程。

 從外院到聖所,從獻祭到親近,會幕中的器具啟示了一條屬靈生命的道路,也顯明神引導人親近祂的次序與原則。以下將按著會幕中器具出現的次序,一一來看它們所啟示的屬靈意義,並思想這些啟示如何與我們今日的生命相對應。

銅祭壇

<經文> 出埃及記27 : 1 – 8

 銅祭壇是外院中的第一件器具,用皂莢木包銅製成,長五肘、寬五肘、高三肘,四角突出並與壇連成一體。

 它放在會幕院子的入口處,是祭司和敬拜者進到神面前必須首先面對的器具,主要用來獻祭焚燒,象徵贖罪和救贖的行動。

 祭壇上有銅網、盆、鏟子、盤子、肉鍤子、火鼎等相關器具,用於處理祭物與灰燼,顯示祭司服事的實際操作與秩序。

 銅祭壇長方形四方,尺寸比例和結構有助於祭司操作,也象徵神的秩序與公義要求。

 銅祭壇又稱燔祭壇,是會幕外院中的第一件器具。人一進入會幕,首先面對的,就是祭壇。 這顯明人要親近神,必須先處理罪的問題。

 祭壇是獻祭之地,所啟示的是悔改、赦罪與救贖。人不是帶著自己的義來到神面前,而是藉著祭牲,承認自己的罪,尋求神的赦免。

 銅在聖經中常代表神公義的審判 ; 祭壇表明罪必須受審,但神為人預備了代替的祭牲,使罪人可以蒙赦免。

 銅祭壇所預表的真體是耶穌基督。祂在十字架上為罪人承受神的公義審判,一次獻上自己,成就永遠的救贖。

 四方的祭壇象徵神的救恩向所有人敞開,凡信靠基督的人都能得著神所賜的義,並無分別。

 銅祭壇的火必須常常燃燒,不可熄滅,表明基督獻祭的果效是永遠的,祂所完成的救恩,直到今日仍然有效。

 人一進入會幕,先遇見神的公義,但同時也在祭壇前得著神所預備的赦免與恩典,公義與憐憫在此同時顯明。

洗濯盆

<經文> 出埃及記30 : 17 – 21

 洗濯盆用銅製成,放在會幕與銅祭壇之間,是祭司進入會幕或近壇供職前必須使用的器具。

盆內盛水,用來洗手和洗腳,使祭司在進入事奉前得以潔淨,合宜地站立在神面前。

洗濯盆位於外院中的第二件器具,象徵外院器具的擺放順序 : 先血祭贖罪 (銅祭壇),再水洗潔淨 (洗濯盆)顯明神所設立的服事次序。

 洗濯盆的銅來自會幕門前婦人的銅鏡 (38 : 8)。在當時,人們用銅鏡照臉,檢視自己的儀容與儀態。洗濯盆的銅正如日常照鏡檢視自己外表一樣,我們的內心、行為與生活道路也需要被神的話光照、檢視與潔淨。

 洗濯盆因此不僅是祭司外在潔淨的器具,也教導信徒屬靈生命的潔淨必須持續 : 我們要時刻反省自己,承認過犯,並倚靠神的話與恩典,使生活與行為符合神的公義與聖潔。

洗濯盆所盛之水象徵神的話與真理。手代表行為,腳代表道路 ; 水的潔淨使祭司在事奉與親近神時保持聖潔與合宜,不致以不潔的狀態親近神。

 洗濯盆提醒我們,雖藉基督寶血得以赦罪稱義,但生活中仍需要每日潔淨,行為與道路都需借着神預備的潔淨水保持聖潔,如此我們才能以蒙神喜悅的態度侍奉祂。

 洗濯盆沒有固定尺寸,象徵神的話能潔淨並更新我們的生命。無論罪的程度多深,藉著神的潔淨,我們的內心與行為都能被更新,活出聖潔的見證。

洗濯盆放置在會幕與銅祭壇之間,也提醒我們屬靈生命的順序與道路 : 先藉基督寶血得赦免 (銅祭壇),再藉神的話每日潔淨 (水盆),如此信徒才能進入聖所事奉神。

洗濯盆教導我們,屬靈的潔淨不是一次性的,而是每日、持續、無限制的。透過水 (神的話) 不斷潔淨生命,我們才能在服事中活出與基督相稱的聖潔。

銅祭壇與洗濯盆共同指向屬靈生命的次序 : 先藉寶血赦罪,又藉神話語的光照潔淨,信徒才能活出聖潔生命,親近神並事奉神。

陳設餅的桌子
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經文> 出埃及記25 : 23 – 30

 陳設餅的桌子放在聖所北邊,是祭司每日供應面餅之處。桌上放置的十二塊餅,代表以色列 十二支派 ; 同時,數字十二象徵完全與豐盛,也象徵神對祂子民的屬靈供應是完全且豐富的,提醒信徒每日仰望神,得著屬靈生命的滿足與成長。

 這些餅是生命的糧,預表神的話語對信徒的滋養與供應。信徒不僅靠寶血得赦免 (銅祭壇,每日受話語潔淨 (洗濯盆),更需要靠神話語得到持續屬靈的滋養與力量,才能長進、事奉神、活出聖潔生命。

 陳設餅與洗濯盆的水雖都象徵神的話,但角度不同 :

洗濯盆 : 潔淨、矯正、順序,關注行為與道路上的每日更新

陳設餅 : 滋養、成長、供應,關注心靈深處的生命充足與持久力量

 陳設餅桌上的餅每日更換一次,表明信徒每日都需要靠神的話更新、充饑 ; 神的話如同每日的生命糧,使我們在服事中有力量,也在日常生活中維持屬靈生命的活力。

 桌子用皂莢木製成並包上金,象徵耶穌基督的人性與神性完美結合。正因祂是真正的人,能為人捨命 ; 又因祂是完全的神,這捨命才能賜下永恆的生命。因此,基督成為我們真正的生命糧,使我們在屬靈生命中得著飽足與力量,並有力量遵行神的旨意。

 陳設餅桌提醒信徒屬靈生活的順序與階段:先赦罪 (銅祭壇)、再潔淨 (洗濯盆)、然後得生命滋養 (陳設餅),這樣才能完整地親近神、服事神,活出全人的聖潔生命。

金燈檯
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經文> 出埃及記25 : 31 – 40

 金燈檯由純金製成,共有七個燈盞。七代表完全、圓滿,象徵神光的完備與充足,顯明神的啟示不是片段的,而是足以照亮人行走在祂面前的每一步。

 金燈台放在會幕聖所內,位於陳設餅桌的對面,使祭司在敬拜事奉時能看見光明,得到照亮與引導。這光象徵神的啟示與指引,不僅照亮聖所,幫助祭司在操作燈台、陳設餅和香壇時分辨方向,不偏離神所設立的秩序,也象徵照亮信徒的生命道路,使我們能看清屬靈方向、分辨善惡,在日常生活中作出合神心意的選擇,活出聖潔與順服的生活。

 光的指引提醒我們,唯有在神的光中,才能真正看見、領受並活出祂的話語 ; 沒有光照,神的話就容易停留在知識,而不成為生活中的實際指引。這光照不僅顯明真理,還幫助信徒分辨善惡、明白方向,使我們在日常生活中作決定、選擇行動時能與神旨意對齊,活出蒙召相稱的生命。

 金燈檯的枝杈和燈盞都精工製作,每個細節都遵照神在山上指示的樣式完成。枝杈上有花狀裝飾,整體呈現美麗、平衡與對稱,象徵神的啟示具有秩序、和諧與完全,不是混亂或隨意的。

 七個燈盞所發出的光表明神的光照是充足而完全的,而燈檯持續燃燒所需的油,象徵神藉著聖靈不斷供應,使屬神的人能在生命中持續得光、得力、得引導,而不是一次性的經歷。

 金燈檯整體精緻、對稱,顯出神的智慧與完全秩序,也提醒我們,神的光照不是模糊的,而是有方向、有目的,使人能分辨善惡、明白真理,在日常生活與事奉中行在正確道路上。

 總結來看,金燈檯與陳設餅桌彼此呼應 : 餅象徵神話語對生命的供應,燈檯象徵神光對道路的引導 ; 有生命的供應,才有光照的指引,有光照的指引,才能活出聖潔與順服的生命。

香壇
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經文> 出埃及記30 : 1 - 10

 香壇由皂莢木做成,且為四方形,長寬皆為一肘,高二肘,壇的四角與壇連成一體,壇的四角象徵力量。壇的周圍包有金牙邊,象徵神的榮耀。兩個金環安置在牙邊以下,設在壇的兩 旁,用以抬壇,顯示香壇是為侍奉而設的器具,可以隨以色列人在旅程中被抬著,象徵禱告與敬拜隨神同行,不受地點限制。

 香壇設立在幔子外,正對施恩座,是聖所中最接近約櫃與施恩座的器具 (30 : 6),施恩座是神與人相會之處,預表禱告使人最能親近並經歷神的同在。香壇正對施恩座,表明禱告的對象是神自己 ; 藉著聖靈的引導,信徒明白神的旨意,照神旨意而求,就必蒙神垂聽 。

 香壇的用途是獻上香,香的煙氣天天升起,代表祭司與神的交通與代禱,香氣持續飄向至高神。香壇提醒我們,禱告是與神交通的重要方式,象徵信徒生活中對神的敬拜、代禱以及與神的親密關係。香壇上燃燒的香,須每日早晚按神命獻上,這表明持續、穩定的屬靈生活與禱告的重要性,不可疏忽。

 香壇的金 (包括香壇包金與其上的金牙邊) 象徵神的榮耀、聖潔與尊貴,香壇的香氣象徵祈禱升向神。這兩者一起提醒我們 : 在神面前,敬拜與禱告要合神心意,心靈清潔、專一,讓禱告成為真誠且持續的順服與敬拜。

 香壇與陳設餅的桌子和金燈台相互呼應,形成聖所中的屬靈秩序 : 生命的供應 (陳設餅、光明的照耀 (金燈台)、禱告的交通 (香壇),三者共同構成信徒生活與事奉的完整模式。以色列人在旅程中,這三者隨神同行,提醒信徒屬靈生活與敬拜禱告不可間斷。

 香壇象徵基督為信徒代求,祂的代求如香煙升向神,使信徒得以與天父親近 (7 : 25)。香壇教導我們,屬靈的生活不只是追求知識與行為,更要有禱告、敬拜與親近神的實際操練,使我們在持續的禱告生活中,將生命的每一部分帶到神面前,成為對祂馨香的祭。

約櫃與施恩座
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經文> 出埃及記25 : 10–22

 約櫃是至聖所中最重要的器具,用皂莢木包金製成,長二肘一尺、寬一肘一尺、高一肘一 尺。約櫃上設有施恩座與兩基路伯,顯明神在祂子民中間設立寶座 ; 約櫃表明神的同在,施恩座彰顯神的赦免與恩典,基路伯則象徵神的榮耀與權柄。

 約櫃放在至聖所中央,只有大祭司一年一次進入至聖所,說明在舊約中,人與神之間仍有隔閡,必須透過神所設立的途徑才能進入祂的同在。

 然而,這一切也同時預表將來更完全的道路 - 當基督成就救贖,殿中的幔子從上到下裂開,表明人因着基督,不再受隔閡,得以坦然進入神的同在。

 約櫃與施恩座象徵神的同在與救贖 : 約櫃表明神與祂子民的同在,施恩座則象徵神的赦罪與救贖,使人得以親近神。約櫃內部存放三件重要物件,各自有其象徵意義 :

約版 (律法版) : 刻有十誡,象徵神的話語、標準與聖潔,提醒信徒神的律法是與祂立約的核心。信徒透過遵行神的話,保持與神的關係,活出聖潔生命。

亞倫的杖:象徵神的權柄與神的揀選。神透過以色列十二支派的杖開花結果,確認亞倫是祂所揀選的祭司。信徒因此學習服從神的權柄,承認神對生命和屬靈秩序的掌管,而非依靠人的努力或地位。

嗎哪罐:存放以色列人在曠野所吃的嗎哪,象徵神的供應與信實。存放在約櫃中表示神的供應與同在密不可分,提醒信徒依靠神的供應,每日信靠祂的帶領與供給。

 信徒透過約櫃所示的三重象徵,明白與神同行的次序 : 遵行神的話、服從神的權柄、依靠神的供應。這順序清楚呈現信徒與神同行的實際操練 : 以遵行神的話開始生活規範,以服從神的權柄承認祂在生命中的主導地位,並最終在日常生活中完全依靠神的供應與信實。

 約櫃與施恩座在舊約中的一切設計,最終都在基督裡得著完全的成就 : 基督是約櫃的預表, 祂的身體成為神與人立約的媒介,使人得以與神和好 ; 祂是生命的糧,供應信徒屬靈生命的需要 (對應嗎哪)承受神權柄的君王與大祭司 (對應亞倫杖),彰顯完全順服神的旨意完全遵行神的律法 (對應約版)

 約櫃提醒我們,神的同在是聖潔尊貴的,呼召信徒以敬畏的心尋求祂,在生活中遵行神的話、依靠祂的供應、服從祂的權柄。

 施恩座象徵神的赦免與恩典,表明信徒雖因罪與神隔絕,但唯有藉基督,神的恩典和赦免才能臨到我們,彰顯公義與憐憫同時顯明。

結語

 透過會幕中的各樣器具,我們看見神的豐富啟示。約櫃顯示神的同在與赦免,金燈檯顯明神的光照與引導,陳設餅提醒我們每日倚靠神的話語,香壇教導我們要通過禱告,以真誠的心親近神。

 每一件器具都指向信徒的生命操練,遵行神的話、服從祂的權柄、依靠祂的供應,並在祂光照下行走。將這些啟示連結起來,我們可以看見屬靈生命的完整次序,也提醒我們在日常生活、敬拜和事奉中,活出敬虔、順服、智慧與聖潔,使我們的生命更與神心意相契合。



2026年1月25日 星期日

讀經隨筆 – 馬太福音 6 : 9 - 13

  讀經隨筆 – 馬太福音 6 : 9 - 13 

6 : 9所以,你們禱告,要這樣說 : 我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。」

「所以,你們要這樣禱告,要這樣說: 主耶穌在此不是規定門徒每次禱告都必須照字句背誦,而是教導一個屬靈的次序與方向,使我們的禱告能對齊神的心意,而不是只停留在人的需要與感受上。

我們在天上的父: 這句話顯明我們與神之間親密而真實的關係。祂不只是至高的神,也是我們的父;我們不只是受造之物,更是祂所愛的兒女。因此,我們可以坦然無懼地來到祂面前,如同兒女向父親傾心吐意,帶著信任、依靠與安息。

願人都尊你的名為聖」: 禱告一開始,主耶穌教導我們要祈求三個與神有關的願望,一個與神的名有關,一個與神的國有關,一個與神的旨意有關。

 第一個願望的禱告就是願人都尊神的名為聖。這個概念一直是猶太禱告的核心價值。對猶太人來說,名字代表的是這個人本身和他的一切。因此,尊神的名為聖,其實就是尊神為聖。

「聖」原文是 “ hagios ” 分別出來,與眾不同之意 ; 「使之成聖」 的動詞 hagiazo,則帶有應當被尊崇、不容褻瀆之意。尊神的名為聖,不只是口頭的敬虔,更是承認神在我們生命中至高無上的地位。

 因此,「願人都尊神的名為聖」不只是求神在世人當中得榮耀,更是指向我們自己的生命。神的名是否被尊為聖,常常先從祂的兒女身上被看見。我們的言行、態度與選擇,是否使人看見神的榮耀,或反而羞辱了祂的名,這是主禱文一開始就帶給門徒極深的省思。

 可見,這不只是一句禱告詞,更是一種生命的呼召。作為天國的子民,我們同時也是天國的見證人。當我們行事為人與所蒙的恩相稱,藉著生命活出福音,上帝的名就因我們被尊為聖,也因我們而被稱頌。

6 : 10願你的國降臨 ; 願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

「願你的國降臨」: 當主耶穌教導門徒禱告時,在「願人都尊你的名為聖」之後,緊接著就是第二個祈求 :「願你的國降臨」。這顯示,神的榮耀與神的國是緊密相連的 ; 當神的國臨到,神的聖潔、公義與主權也就顯明在地上。

「願你的國降臨」清楚表明,神的國不是從地上產生的制度,而是從天而來的國度。雖然神的國尚未完全實現在世界中,但它是真實存在、永恆不變的國。正如詩人所說,神的國是永遠的國,祂執掌的權柄存到萬代。

 主耶穌第一次來到世上,正是神的國臨到人類歷史的關鍵時刻。因此,祂一開始傳道就宣告 :「天國近了,你們應當悔改 !」這不是單指將來的事,而是宣告神的國已經藉著祂自己臨到世人中間。

 聖經讓我們看見,「天國」與「神的國」是同義詞,也與主耶穌本人、祂的福音與救贖事工密切相關。當人悔改、信福音,願意讓耶穌基督在生命中作王,神的國就臨到人的心中。

 因此,神的國不是政治性的國度,也不受地理疆界限制,而是屬靈的國度,是神在祂百姓心中的掌權。正如主所說,神的國來到不是眼睛所能看見的,因為神的國就在信徒的心裡。

 然而,神的國既是「已然」,也是「未然」。如今,神的國已藉著基督臨到 ; 但將來,當主再來時,神的國才要完全、榮耀地實現在新天新地中。

 所以,當我們禱告說 :「願你的國降臨」,不只是盼望將來的榮耀國度,更是在今天願神的國在我們生命中實現,讓基督天天作王;同時,我們也切切仰望主的再來,使神的國最終完全臨到地上。

 今天,也願我們的生活完全在神的帶領下,行在祂的旨意中,活出蒙召成為天國子民的見證。

「願你的旨意行在地上,如同行在天上」: 這是主禱文的第三願,接續前兩願(尊神名為聖、願神國降臨),指出我們不僅要認識神的國,也要順服神的旨意。

「你的旨意行在地上」: 這裡的「旨意」指神在祂創造和救贖計畫中的完美安排。當我們禱告這句話,就表示願意接受神的安排,讓祂的智慧和心意成為我們生命的指引。

「如同行在天上」: 天上完全順服神,天使和天國的秩序都是按神的旨意運作。這提醒我們,地上的生活也應當追求與天上一樣的順服與和諧,將神的心意落實在日常行為中。

 當我們真心禱告這句話,就是在承認 : 在我們日常的生活中,讓神掌權,凡事以祂的旨意為先,而不是只按自己的喜好或想法行事。這也是門徒生活的一個核心功課 : 讓神的旨意主導我們的言行、決策和態度。

 因此,要明白神的旨意,我們需要回到聖經,仔細閱讀神的話語,明白祂的教導與心意,才能在日常生活中實際行出祂的旨意。這樣,我們的言行舉止就能彰顯祂的聖潔與公義,生命中的每個決策都能與祂的心意一致。

6 : 11我們日用的飲食,今日賜給我們。」

 這是主禱文的第四願,教導門徒向神求生活中最基本的供應。主耶穌提醒我們,神關心我們的日常所需,包括食物、衣物和生活所需的資源。

我們日用的飲食: 這裡的「日用」原文意思是每日所需,強調每天依靠神,不積攢過度,信靠神按日供應。我們學會按日領受神的供應,也同時學習知足與感恩。

今日賜給我們: 這句話提醒我們信心的焦點在當下。不要為明天憂慮,也不必過度擔心未來 ; 神會每天按祂的時候供應我們的需要。每日所需的飲食象徵生活中一切神的供應,既包括物質,也可以延伸到屬靈的滋養。

 當我們禱告這句話,就是在承認我們的生活需要神的供應,並願意倚靠祂,不靠自己的計算或努力來掌控一切。這也是信徒生活的一個核心功課 : 學習信靠神的恩典與供應,在每天的生活中經歷祂的信實與憐憫。

 願我們在日常生活中,不論物質或屬靈需要,都學會依靠神,知足感恩,並且在祂的供應中得力,體驗祂豐富的恩典。

6 : 12免我們的債,如同我們免了人的債。」

 這是主禱文的第五願。主耶穌在此教導門徒,在禱告中承認自己在神面前的虧欠,也同時學習以相同的態度饒恕他人。這裡所說的「債」,不僅指金錢上的負債,更包括一切對神和對人所欠的責任、過犯與罪。

 這一句是否表示我們先饒恕了別人,神才饒恕我們 ?  若是如此,似乎就變成以人的行為作為神赦罪的條件。

 從原文來看,這節經文的翻譯本身並沒有問題。「如同」一詞,並不是用來表達交換條件,而是用來表達類比與對照。主耶穌並非教導「因為我們先赦免人,所以神才赦免我們」,而是指出 : 蒙神赦免的人,其生命必然會活出饒恕他人的態度

 在聖經中,神的赦免始終是出於恩典,而不是人行為的交換。人不能靠饒恕別人來換取神的赦免 ; 相反地,是因為我們已經經歷神白白的赦免,才有能力去饒恕虧欠我們的人。

 因此,主禱文中的這句話,是在提醒我們 : 當我們向神求赦免時,也當省察自己的生命,是否仍緊抓著對他人的怨恨與不饒恕。饒恕不是得救的條件,而是蒙赦免之人生命中自然流露的果子。

 換句話說,「免我們的債,如同我們免了人的債」,不是一個交易公式,而是一個屬靈生命的寫照:領受赦免的人,也學習活在赦免之中

6 : 13不叫我們遇見試探 ; 救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們 !

 這是主禱文的第六願,也是最後一個祈求。主耶穌在此教導門徒,在日常生活與屬靈爭戰中,要完全依靠神的保守與拯救。

不叫我們遇見試探: 在希臘原文中,「試探」與「試煉」使用的是同一個字,需要依靠上下文來分辨。一般而言,「試探」是屬魔鬼的誘惑,目的是引誘人偏離神的旨意;而「試煉」是屬神的安排,用來磨練信徒的信心,使生命更成熟、品格更精進,更能彰顯神的智慧與聖潔。在此處,很明顯是指魔鬼的試探。

「不叫我們遇見試探」(And lead us not into temptation - KJV) : 這裡的中文表述容易讓人誤以為神會引導我們面對試探,甚至會試探我們犯罪。但由於上文已解釋這裡指的是魔鬼的試探,因此絕不可能是神引導我們犯罪。這句話的重點不是說我們是否會遇見試探,而是向神求助,讓祂引導我們,避免誘惑掌控生命,不落入罪惡的陷阱。

 主耶穌自己也曾受試探,但祂沒有犯罪。我們每日面對試探時,也需要依靠神的引導與力 量,才能持守正道、活出聖潔。

 同時,這句話提醒我們,屬靈生命不是孤立的。我們需要神的保守與引導,讓思想、言行與心志都保持在祂的光中,不落入罪惡的掌控,並藉著祂的力量得勝試探。

救我們脫離兇惡: 這裡的「兇惡」既可指邪惡本身,也可指那惡者 - 撒但。主耶穌提醒門徒,屬靈生命不是置身事外、無所作為的狀態,而是活在一場屬靈爭戰中,我們需要神主動的拯救與遮蓋。
 因此,這一個祈求教導我們存謙卑的心,承認自己並非靠意志力就能勝過罪與試探,而是天天仰賴神的恩典與能力,求祂保守我們行在正路上。

因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠:「國度」是神掌權的範圍;「權柄」是神的運用;「榮耀」是神的彰顯。這是一句讚美與宣告,將整個主禱文重新帶回神的主權之下。當我們如此禱告,是承認一切的掌權不在我們,也不在世界,而是在神手中。這提醒我們,在生活中的抉擇與遭遇挑戰時,都可以依靠祂的主權,放心交託。

 主禱文以「阿們」作結,表示我們對所禱告的一切全然認同、信靠與交託,深信神必按祂的旨意成就。

主禱文的生活運用禱詞

我們在天上的父

 阿爸天父,我感謝祢,謝謝祢接納我成為祢的兒女。我能夠來到祢面前,不是因為我的表 現,乃是因著祢的恩典,使我得以親近祢。

 阿爸父,我感謝祢,祢不是遙遠的神,而是願意聽我說話、明白我軟弱的父。無論我此刻的光景如何,祢仍然看顧我、接納我。

 天父啊,祢在天上掌權,卻願意與我建立親密的關係。求祢使我的心安靜下來,學習信靠祢,將一切的憂慮、重擔與不安交託在祢手中。

 阿爸父,我知道祢爱我,祢也深知我的需要與軟弱。今天,我再次來到祢施恩的寶座前,
因為我知道,在祢裡面我能得著憐恤,蒙受恩惠,並且經歷祢作我隨時的幫助,使我的心在祢裡面得著安息與平安。

願人都尊你的名為聖
 阿爸天父,我愛祢,也感謝祢每天在我生命中顯明祢的慈愛與信實。願我心中尊祢的名為聖,使我的思想、言語與行為都能榮耀祢。
 主啊,我渴望成為祢所喜悅的孩子,學會在生活中尊崇祢的聖名,讓周圍的人也因我的言行看見祢的榮耀。
 求祢幫助我,讓我在每一次決定、每一句話、每一個態度上,都能彰顯祢的聖潔與公義 ; 願我成為祢名被稱頌的器皿,活出祢喜悅的樣式。

 阿爸天父,我願意將我的心完全交給祢,讓祢的愛與智慧充滿我的生命,使我無論在家、在工作、在學習或與人相處時,都能榮耀祢,讓祢的名被人尊為聖。

阿爸天父,我感謝祢,祢在我生命中不斷顯明祢的慈愛與信實。願我心中尊祢的名為聖,使我的思想、言語與行為,都能榮耀祢。

主啊,我渴望成為祢所喜悅的孩子,學習在每天的生活中尊崇祢的聖名,讓周圍的人也能因我的言行,看見祢的榮耀。

求祢幫助我,使我的行事為人,都能活出合祢心意的生命,成為祢名被稱頌的器皿,行在祢所喜悅的道路上。

阿爸天父,我願意將我的心完全交託給祢,讓祢的愛與智慧充滿我的生命,使我無論在家中、在工作中、在學習裡,或與人相處時,都能榮耀祢,使祢的名因著我的生命被人尊為聖。

願你的國降臨

 天父啊,祢的國是公義、平安與喜樂的國。願我的生命能活出祢國度的價值與樣式,讓祢的愛、公義、喜樂和平安在我的思想、言語和行為中彰顯。

 願我的日常生活、言語與行動,都能反映天國的文化與樣式,使身邊的人也能看見祢國度的榮耀與美善。。
 求祢幫助我在日常生活中,順服祢的帶領,讓基督天天作王,使我的生命逐步成為祢國度的見證。

 阿爸天父,願國度的平安與愛充滿我的家庭,求你使家人彼此相愛、互相扶持 ; 無論喜樂或艱難,都能將你放在首位,讓我的家成為蒙你祝福、充滿和睦與喜樂的地方。

 阿爸天父,願國度的公義與正直臨到我們的國家,求你賜智慧與公義給領導者,使制定的政策能造福百姓 ; 願和平、公義與慈愛在這地彰顯,讓更多人經歷祢的愛與真理。

 阿爸天父,願國度的文化、真理與愛臨到我的教會、社區與職場,使祢國度的價值觀在我生活周遭得以實現 ; 願我的言行成為國度的光與鹽,帶領更多人認識祢。

願你的旨意行在地上,如同行在天上
 阿爸天父,願祢的旨意成為我生命的方向。求祢光照我的心,使我不只尋求自己的道路,而是真實渴望明白祢的心意。

 求祢帶領我回到祢的話語中,在讀經之中認識祢、聽見祢的聲音,使我能分辨什麼是出於自己,什麼是出於祢。

 當我面對選擇與掙扎時,求祢賜我順服的心,不憑己意行事,也不急於走自己的路,乃是學習背起十字架,行在合祢心意的道路上。

 願我在遵行祢旨意的過程中,親身經歷祢的引導與恩典,嘗到主恩的滋味,知道祢的旨意本是良善、純全、可喜悅的。

賜給我們日用的飲食,今日賜給我們
 阿爸天父,我感謝祢,祢是我們的牧者,是耶和華以勒的神,每日供應我們一切所需。祢知道我的需要,也早已預備好一切。願我今天的飲食、生活所需都能蒙祢的祝福。

 求祢幫助我不憂慮明天的事,專心信靠祢每日的恩典。願我在享受祢所賜的飲食與福份時,也能心存感恩,尊祢為一切的源頭。

 願我學習分享,讓手中的資源成為他人的祝福。無論是家人、朋友,還是需要的人,都能因祢的供應而得幫助與喜樂。

 求祢教我珍惜每天所擁有的,養成感恩的心,也提醒我在日常生活中,凡事都以祢的旨意為先,永不偏離祢的帶領。

 阿爸天父,祢不僅供應我每日的飲食,也關心我的身心靈。父啊,祢是耶和華拉法的神,祢是醫治的源頭,祢必看顧我的健康,醫治我身體的疾病,使我身心靈都得以完全更新。

免我們的債,如同我們免了人的債
 阿爸天父,我感謝祢的赦免與恩典。祢以無限的愛赦免我一切的過犯,讓我不再背負愧疚,能自由地愛祢、跟隨祢。

 求祢幫助我,也藉著聖靈,將祢的愛厚厚地澆灌在我心裡,使我能去饒恕那些虧欠我、傷害我的人。讓我不再被苦毒捆綁,學習放手、學習憐憫,活出祢的愛。

 願我在家庭、朋友、同事、鄰里以及教會的每一段關係中,都能以寬容、饒恕與愛心對待他人,化解衝突,帶來和睦,使我的言行成為神恩典的見證。

 阿爸天父,我把我的軟弱、我的過犯、我的人際關係都交託在祢手中,願祢的恩典充滿我,使我能如同領受祢赦免一般,也成為饒恕他人的器皿。

不叫我們陷入試探 ; 救我們脫離兇惡
 阿爸天父,求祢保守我遠離試探,不被權力、金錢、地位、甚至不當的情感所迷惑,使我的心專注於祢,活出祢喜悅的生命。

 求祢賜我智慧和分辨力,幫助我看清哪些事會引我遠離祢,使我在各樣挑戰與誘惑中,靠祢的力量作出正確的選擇。

 求祢使我明白,真正的勝過試探不是靠自己的力量,而是依靠祢的恩典與能力,在困難和挑戰中仍持守信心。願我在每一次抉擇、每一個思想、每一個行動中,都能彰顯祢的智慧與聖潔。

因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!】
 阿爸天父,我要因祢的國度、權柄、榮耀來讚美祢 ! 阿爸父啊,祢的國是永遠的國度,祢的權柄存到萬代,祢的榮耀高過世上所有的榮耀。我要讚美祢掌管一切,承認祢是生命、家庭、工作、教會和國家的主宰。

 願祢的國度在我心中掌權,使我的思想、言語和行為都反映祢的愛、公義、喜樂與平安。願我的家庭因祢的國度充滿和睦與愛,願我的工作和人際關係彰顯祢的智慧與公義。

 願祢的權柄在我的事工中彰顯,使我靠著屬天的權柄,擁有大能勝過仇敵的一切能力。願撒旦和一切攻擊我的力量,因祢的名和話語而潰敗、逃跑 ; 使我的服事在祢的能力中得以興旺,結出復興的果實。

 願祢的榮耀透過我在家庭、職場、教會以及我所服事的事工中被彰顯,使我的言行、態度與心思都成為祢國度的見證。願身邊的每一個人都能經歷祢的大能、平安與公義,使祢的名被高舉,祢的榮耀得以彰顯。阿們!





2026年1月20日 星期二

讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

 讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

22 : 15當時,法利賽人出去商議,怎樣就著耶穌的話陷害祂。」

當時: 這裡的「當時」是緊接著馬太福音   22 章前面的脈絡,而不是另起一個新事件。它指的是耶穌剛剛公開講完一連串比喻之後的那個時間點。

在   22 章之前,耶穌已經講了兩個極具針對性的比喻,就是「兩個兒子」與「兇惡園戶」,明確指出宗教領袖拒絕神、奪取權柄、殺害神所差來的僕人。那些比喻並不是抽象教訓,而是直指他們。

從前文可以看出,法利賽人和祭司長知道耶穌是在指著他們說的。因此,這個「當時」不是因為誤會而產生的反應,而是在被真理揭露、被公開指出問題之後所作出的回應。

正因為是在這個時間點,他們沒有悔改,也沒有退讓,反而選擇出去商議如何陷害耶穌,這使整件事的性質更加嚴重。他們的敵對不是無知,而是在清楚明白之後的拒絕。

「出去商議」: 表示這是一個有意識、有計劃的行動,並非一時情緒反應。他們刻意離開群眾,暗中討論,顯示其動機不光明,也反映宗教權威在失去真理時,往往轉向權術。

「怎樣就著耶穌的話陷害祂」: 他們並不攻擊耶穌的行為或神跡,而是鎖定祂的話語。因為他們知道,話語一旦被抓到把柄,就可以用律法與政治力量來定罪。

22 : 16就打發他們的門徒,同希律黨的人,去見耶穌說 : 夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,甚麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。」

就打發他們的門徒,同希律黨的人: 這裡顯出他們的詭詐。法利賽人自己不出面,而是派門徒前去,並刻意聯合立場本來不同的希律黨,只為達到同一個目的,就是對付耶穌。

此節經文中提到,法利賽人與希律黨的人一起來找耶穌的麻煩。有趣的是,他們原本是兩個原本敵對的猶太勢力。希律黨是指擁護希律家族統治巴勒斯坦的政黨。希律安提帕特被羅馬任命猶太地王,因他不是純猶太人,所以得不到猶太人和法利賽人支持。

 由於,希律黨的政治立場則與支持猶太人獨立的法利賽派不同,法利賽人完全不承認羅馬政權的合法性,但在政權的強勢下,又不得不低頭。然而,在此段經文中卻看到,他們為了對付耶穌而攜手合作。
去見耶穌說: 他們表面上是來請教,實質上卻是設下圈套。這不是誠實的提問,而是預謀好的試探。

夫子,我們知道你是誠實人: 這是一種刻意的奉承。他們口中承認耶穌的品格,卻心裡並不接受祂的權柄,稱讚成為掩飾敵意的工具。

誠誠實實傳神的道: 他們所說的話本身是事實,但說話的人並不真心順服真理。

甚麼人你都不徇情面: 這句話為後面的問題鋪路。他們正是要逼耶穌在政治與信仰之間表態,好抓住把柄。

因為你不看人的外貌: 這句話並非單純稱讚耶穌的品格,而是刻意為後面關於凱撒的問題鋪路。他們的意思是,既然你不看人的身份與地位,那麼無論是羅馬皇帝還是猶太百姓,你都應該按真理回答。

後面的問題正涉及凱撒的像與稅。前面先強調耶穌不看人的外貌,就是要逼祂在政治權柄面前表態,使祂無法以身份、情勢或人情作為回避的理由。

他們用耶穌的公正作為誘餌,企圖讓祂在「神的道」與「地上的權柄」之間作出一個會被定罪的回答。這也顯示,他們所說的真理之詞,其實是為設局服務。

22 : 17請告訴我們,你的意見如何 : 納稅給該撒,可以不可以 ?

們想要要陷害耶穌,故意問祂 :納稅給該撒可以不可以 ?」這裡的稅乃是羅馬政府課徵「丁稅」,也可稱為「人頭稅」,因而須辦理「報名上冊」來配合,以便能確實掌握人數。人頭稅是指 14 ~ 65 歲的男子和 12 ~ 65 歲的女子必須付稅,每人每年上稅的金額約一錢銀(12 : 15)這上稅的錢比當時一個勞工一日的工價 (202)

 耶穌時代使用的錢幣,是由羅馬皇帝提庇留發行。提庇留所鑄的銀幣,一面刻有「天神奧古斯都之子提庇留該撒奧古斯都; 一面刻有大祭司像,端坐於寶座,面右,手持火炬,有銘文為「大祭司」,指提庇留。

 在許多虔誠的猶太人心目中,攜帶這些錢幣,等於認同羅馬皇帝提庇留是大祭司與神的兒 子,被視為是拜偶像。耶穌身上沒有攜帶這些錢幣,但是試探耶穌的人身上卻有攜帶這些錢 幣,可見這是一件想誣陷耶穌的預謀事件,當時竟能立刻拿出來給耶穌。
 因此,倘若耶穌回答要納稅,他們會說耶穌是賣國賊 ; 倘若耶穌回答不要納稅,他們會去告訴羅馬政府,說耶穌鼓動人民不要納稅。

22 : 18耶穌看出他們的惡意,就說 : 假冒為善的人哪,為甚麼試探我 ?

「耶穌看出他們的惡意」: 耶穌清楚地洞察他們的動機,不被表面的奉承或問題所迷惑。他看到的不是問題本身,而是隱藏在問題背後的算計與敵意

「假冒為善的人哪」: 這是耶穌直接點出他們的偽善。他們口中稱讚主、裝作尊敬,卻心裡策劃陷害。耶穌揭露了他們表裡不一的本性。

「為什麼試探我 ?」耶穌用問題反問,指出他們提問的真正目的不是尋求真理,而是要試探、找把柄。

22 : 19拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給祂。」

耶穌並沒有立刻回答他們的問題,而是先要求看到那枚用於納稅的銀錢。這一步不是轉移話題,而是把問題從抽象的討論,帶回到具體的現實,因為這枚錢幣正是爭議的核心。

耶穌要他們親手拿出那枚錢幣,使問題的焦點不再集中在祂的回答上,而是轉移到他們自己的實際行為上。他們立刻拿出一枚銀錢,顯出這些試探耶穌的人,身上本來就隨身攜帶刻有皇帝像和稱號的錢幣。

在許多虔誠的猶太人心目中,攜帶這種錢幣,等於認同羅馬皇帝提庇留是神的兒子和大祭司,被視為拜偶像的行為。然而,耶穌身上並沒有攜帶這類錢幣,反倒是試探祂的人隨手就能拿出來。

那些口中認為納稅等同拜偶像的人,行為上卻早已使用並攜帶這種錢幣,顯出內心與立場的矛盾。經文沒有記載耶穌直接責備他們,而是讓事實本身成為最清楚的揭露。

因此,這個問題本身就是一個預謀的陷阱。若耶穌回答要納稅,他們會指控祂向外邦政權妥協;若回答不要納稅,他們便可向羅馬政府控告祂鼓動百姓抗稅。

這一枚銀錢,成為耶穌接下來回應問題的重要轉捩點,也為「該撒的物當歸給該撒」作了直接而清楚的鋪墊。

22 : 20耶穌說 : 這像和這號是誰的 ?

 耶穌並不是不知道這像和這號是誰的,而是刻意提出這個問題,引導他們自己說出答案。

「像和號」指的是錢幣上所刻的兩種標記。「像」是人的肖像,「號」是用文字刻出的名號或稱號,用來表明這枚錢幣屬於誰。耶穌用一個簡單的問題,使討論不再停留在立場與情緒上,而是回到責任與歸屬本身。

22 : 21他們說 : 是該撒的。耶穌說 : 這樣,該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」

該撒的物當歸給該撒: 這裡指的是屬於地上政權職分範圍內的事務,例如稅賦、行政管理與社會秩序。耶穌承認地上政權在今世具有其管理功能,但這種權柄是被允許的、有限的、暫時的,並非終極主權。

 這不是對政權的無條件順服,而是指在不違背神旨意的前提下,履行公民應盡的責任。耶穌的用語強調的是「歸還」,也就是把本就屬於政權體系中的事務交還給它,並沒有賦予政權超越的屬靈權威。

神的物當歸給神: 這指向一切真正屬於神的事,包括人的生命、良心、敬拜、信靠、價值觀與終極忠誠。因為人是照著神的形像被造的,人本身並不屬於任何地上的權勢,而是完全屬神。

 這裡表達的是絕對性的歸屬。與「該撒的物」形成鮮明對比,神所要的不是部分,而是整個人。人的內在、選擇、方向與敬拜物件,都不可能分割給任何地上政權。

 該撒只能擁有制度與錢幣層面的權利,卻不能觸及人的靈魂 ; 神卻擁有創造者的主權,對人的生命與存在本身擁有完全的權柄。

因此,耶穌這句話不只是回答稅的問題,更是在指出他們內心的矛盾:你們既然承認該撒的政權,也願意使用他的錢幣,那就當把該撒的物歸還給該撒 ; 但你們自稱是神的子民,是否真讓神掌管你們的生命 ? 你們口裡尊敬神,卻是否真正將生命的主權交在神手中,而不只是停留在口頭上的尊敬。

 這節經文清楚指出 : 地上的權柄不能取代神的地位,當地上權柄的要求與神的旨意發生衝突時,神的主權永遠居首位。

22 : 22他們聽見就希奇,離開祂走了。」

他們聽見就希奇: 這裡的「希奇」不是因為他們明白並接受了真理,而是因耶穌的回答完全跳脫他們原本設下的陷阱邏輯。他們原本期待的是一個可以被控告的答案,卻發現自己反而被真理照亮,卻無從反駁。

 這節經文刻意沒有說「他們信了」,只說「希奇」。這指出一種屬靈現象:人可以對真理感到震撼,卻仍選擇不順服、不改變立場。

離開祂走了: 這不是單純的結束對話,而是一種刻意的退卻。當真理揭露人內心的動機與問題時,若人不願面對,就會選擇離開,而不是留下來被光照。

 他們原本想用問題困住耶穌,結果卻顯明自己的虛假與心懷不正。耶穌沒有被他們定罪,反倒使他們在眾人面前失去立場。