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2026年1月25日 星期日

讀經隨筆 – 馬太福音 6 : 9 - 13

  讀經隨筆 – 馬太福音 6 : 9 - 13 

6 : 9所以,你們禱告,要這樣說 : 我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。」

「所以,你們要這樣禱告,要這樣說: 主耶穌在此不是規定門徒每次禱告都必須照字句背誦,而是教導一個屬靈的次序與方向,使我們的禱告能對齊神的心意,而不是只停留在人的需要與感受上。

我們在天上的父: 這句話顯明我們與神之間親密而真實的關係。祂不只是至高的神,也是我們的父;我們不只是受造之物,更是祂所愛的兒女。因此,我們可以坦然無懼地來到祂面前,如同兒女向父親傾心吐意,帶著信任、依靠與安息。

願人都尊你的名為聖」: 禱告一開始,主耶穌教導我們要祈求三個與神有關的願望,一個與神的名有關,一個與神的國有關,一個與神的旨意有關。

 第一個願望的禱告就是願人都尊神的名為聖。這個概念一直是猶太禱告的核心價值。對猶太人來說,名字代表的是這個人本身和他的一切。因此,尊神的名為聖,其實就是尊神為聖。

「聖」原文是 “ hagios ” 分別出來,與眾不同之意 ; 「使之成聖」 的動詞 hagiazo,則帶有應當被尊崇、不容褻瀆之意。尊神的名為聖,不只是口頭的敬虔,更是承認神在我們生命中至高無上的地位。

 因此,「願人都尊神的名為聖」不只是求神在世人當中得榮耀,更是指向我們自己的生命。神的名是否被尊為聖,常常先從祂的兒女身上被看見。我們的言行、態度與選擇,是否使人看見神的榮耀,或反而羞辱了祂的名,這是主禱文一開始就帶給門徒極深的省思。

 可見,這不只是一句禱告詞,更是一種生命的呼召。作為天國的子民,我們同時也是天國的見證人。當我們行事為人與所蒙的恩相稱,藉著生命活出福音,上帝的名就因我們被尊為聖,也因我們而被稱頌。

6 : 10願你的國降臨 ; 願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

「願你的國降臨」: 當主耶穌教導門徒禱告時,在「願人都尊你的名為聖」之後,緊接著就是第二個祈求 :「願你的國降臨」。這顯示,神的榮耀與神的國是緊密相連的 ; 當神的國臨到,神的聖潔、公義與主權也就顯明在地上。

「願你的國降臨」清楚表明,神的國不是從地上產生的制度,而是從天而來的國度。雖然神的國尚未完全實現在世界中,但它是真實存在、永恆不變的國。正如詩人所說,神的國是永遠的國,祂執掌的權柄存到萬代。

 主耶穌第一次來到世上,正是神的國臨到人類歷史的關鍵時刻。因此,祂一開始傳道就宣告 :「天國近了,你們應當悔改 !」這不是單指將來的事,而是宣告神的國已經藉著祂自己臨到世人中間。

 聖經讓我們看見,「天國」與「神的國」是同義詞,也與主耶穌本人、祂的福音與救贖事工密切相關。當人悔改、信福音,願意讓耶穌基督在生命中作王,神的國就臨到人的心中。

 因此,神的國不是政治性的國度,也不受地理疆界限制,而是屬靈的國度,是神在祂百姓心中的掌權。正如主所說,神的國來到不是眼睛所能看見的,因為神的國就在信徒的心裡。

 然而,神的國既是「已然」,也是「未然」。如今,神的國已藉著基督臨到 ; 但將來,當主再來時,神的國才要完全、榮耀地實現在新天新地中。

 所以,當我們禱告說 :「願你的國降臨」,不只是盼望將來的榮耀國度,更是在今天願神的國在我們生命中實現,讓基督天天作王;同時,我們也切切仰望主的再來,使神的國最終完全臨到地上。

 今天,也願我們的生活完全在神的帶領下,行在祂的旨意中,活出蒙召成為天國子民的見證。

「願你的旨意行在地上,如同行在天上」: 這是主禱文的第三願,接續前兩願(尊神名為聖、願神國降臨),指出我們不僅要認識神的國,也要順服神的旨意。

「你的旨意行在地上」: 這裡的「旨意」指神在祂創造和救贖計畫中的完美安排。當我們禱告這句話,就表示願意接受神的安排,讓祂的智慧和心意成為我們生命的指引。

「如同行在天上」: 天上完全順服神,天使和天國的秩序都是按神的旨意運作。這提醒我們,地上的生活也應當追求與天上一樣的順服與和諧,將神的心意落實在日常行為中。

 當我們真心禱告這句話,就是在承認 : 在我們日常的生活中,讓神掌權,凡事以祂的旨意為先,而不是只按自己的喜好或想法行事。這也是門徒生活的一個核心功課 : 讓神的旨意主導我們的言行、決策和態度。

 因此,要明白神的旨意,我們需要回到聖經,仔細閱讀神的話語,明白祂的教導與心意,才能在日常生活中實際行出祂的旨意。這樣,我們的言行舉止就能彰顯祂的聖潔與公義,生命中的每個決策都能與祂的心意一致。

6 : 11我們日用的飲食,今日賜給我們。」

 這是主禱文的第四願,教導門徒向神求生活中最基本的供應。主耶穌提醒我們,神關心我們的日常所需,包括食物、衣物和生活所需的資源。

我們日用的飲食: 這裡的「日用」原文意思是每日所需,強調每天依靠神,不積攢過度,信靠神按日供應。我們學會按日領受神的供應,也同時學習知足與感恩。

今日賜給我們: 這句話提醒我們信心的焦點在當下。不要為明天憂慮,也不必過度擔心未來 ; 神會每天按祂的時候供應我們的需要。每日所需的飲食象徵生活中一切神的供應,既包括物質,也可以延伸到屬靈的滋養。

 當我們禱告這句話,就是在承認我們的生活需要神的供應,並願意倚靠祂,不靠自己的計算或努力來掌控一切。這也是信徒生活的一個核心功課 : 學習信靠神的恩典與供應,在每天的生活中經歷祂的信實與憐憫。

 願我們在日常生活中,不論物質或屬靈需要,都學會依靠神,知足感恩,並且在祂的供應中得力,體驗祂豐富的恩典。

6 : 12免我們的債,如同我們免了人的債。」

 這是主禱文的第五願。主耶穌在此教導門徒,在禱告中承認自己在神面前的虧欠,也同時學習以相同的態度饒恕他人。這裡所說的「債」,不僅指金錢上的負債,更包括一切對神和對人所欠的責任、過犯與罪。

 這一句是否表示我們先饒恕了別人,神才饒恕我們 ?  若是如此,似乎就變成以人的行為作為神赦罪的條件。

 從原文來看,這節經文的翻譯本身並沒有問題。「如同」一詞,並不是用來表達交換條件,而是用來表達類比與對照。主耶穌並非教導「因為我們先赦免人,所以神才赦免我們」,而是指出 : 蒙神赦免的人,其生命必然會活出饒恕他人的態度

 在聖經中,神的赦免始終是出於恩典,而不是人行為的交換。人不能靠饒恕別人來換取神的赦免 ; 相反地,是因為我們已經經歷神白白的赦免,才有能力去饒恕虧欠我們的人。

 因此,主禱文中的這句話,是在提醒我們 : 當我們向神求赦免時,也當省察自己的生命,是否仍緊抓著對他人的怨恨與不饒恕。饒恕不是得救的條件,而是蒙赦免之人生命中自然流露的果子。

 換句話說,「免我們的債,如同我們免了人的債」,不是一個交易公式,而是一個屬靈生命的寫照:領受赦免的人,也學習活在赦免之中

6 : 13不叫我們遇見試探 ; 救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們 !

 這是主禱文的第六願,也是最後一個祈求。主耶穌在此教導門徒,在日常生活與屬靈爭戰中,要完全依靠神的保守與拯救。

不叫我們遇見試探: 在希臘原文中,「試探」與「試煉」使用的是同一個字,需要依靠上下文來分辨。一般而言,「試探」是屬魔鬼的誘惑,目的是引誘人偏離神的旨意;而「試煉」是屬神的安排,用來磨練信徒的信心,使生命更成熟、品格更精進,更能彰顯神的智慧與聖潔。在此處,很明顯是指魔鬼的試探。

「不叫我們遇見試探」(And lead us not into temptation - KJV) : 這裡的中文表述容易讓人誤以為神會引導我們面對試探,甚至會試探我們犯罪。但由於上文已解釋這裡指的是魔鬼的試探,因此絕不可能是神引導我們犯罪。這句話的重點不是說我們是否會遇見試探,而是向神求助,讓祂引導我們,避免誘惑掌控生命,不落入罪惡的陷阱。

 主耶穌自己也曾受試探,但祂沒有犯罪。我們每日面對試探時,也需要依靠神的引導與力 量,才能持守正道、活出聖潔。

 同時,這句話提醒我們,屬靈生命不是孤立的。我們需要神的保守與引導,讓思想、言行與心志都保持在祂的光中,不落入罪惡的掌控,並藉著祂的力量得勝試探。

救我們脫離兇惡: 這裡的「兇惡」既可指邪惡本身,也可指那惡者 - 撒但。主耶穌提醒門徒,屬靈生命不是置身事外、無所作為的狀態,而是活在一場屬靈爭戰中,我們需要神主動的拯救與遮蓋。
 因此,這一個祈求教導我們存謙卑的心,承認自己並非靠意志力就能勝過罪與試探,而是天天仰賴神的恩典與能力,求祂保守我們行在正路上。

因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠:「國度」是神掌權的範圍;「權柄」是神的運用;「榮耀」是神的彰顯。這是一句讚美與宣告,將整個主禱文重新帶回神的主權之下。當我們如此禱告,是承認一切的掌權不在我們,也不在世界,而是在神手中。這提醒我們,在生活中的抉擇與遭遇挑戰時,都可以依靠祂的主權,放心交託。

 主禱文以「阿們」作結,表示我們對所禱告的一切全然認同、信靠與交託,深信神必按祂的旨意成就。

主禱文的生活運用禱詞

我們在天上的父

 阿爸天父,我感謝祢,謝謝祢接納我成為祢的兒女。我能夠來到祢面前,不是因為我的表 現,乃是因著祢的恩典,使我得以親近祢。

 阿爸父,我感謝祢,祢不是遙遠的神,而是願意聽我說話、明白我軟弱的父。無論我此刻的光景如何,祢仍然看顧我、接納我。

 天父啊,祢在天上掌權,卻願意與我建立親密的關係。求祢使我的心安靜下來,學習信靠祢,將一切的憂慮、重擔與不安交託在祢手中。

 阿爸父,我知道祢爱我,祢也深知我的需要與軟弱。今天,我再次來到祢施恩的寶座前,
因為我知道,在祢裡面我能得著憐恤,蒙受恩惠,並且經歷祢作我隨時的幫助,使我的心在祢裡面得著安息與平安。

願人都尊你的名為聖
 阿爸天父,我愛祢,也感謝祢每天在我生命中顯明祢的慈愛與信實。願我心中尊祢的名為聖,使我的思想、言語與行為都能榮耀祢。
 主啊,我渴望成為祢所喜悅的孩子,學會在生活中尊崇祢的聖名,讓周圍的人也因我的言行看見祢的榮耀。
 求祢幫助我,讓我在每一次決定、每一句話、每一個態度上,都能彰顯祢的聖潔與公義 ; 願我成為祢名被稱頌的器皿,活出祢喜悅的樣式。

 阿爸天父,我願意將我的心完全交給祢,讓祢的愛與智慧充滿我的生命,使我無論在家、在工作、在學習或與人相處時,都能榮耀祢,讓祢的名被人尊為聖。

阿爸天父,我感謝祢,祢在我生命中不斷顯明祢的慈愛與信實。願我心中尊祢的名為聖,使我的思想、言語與行為,都能榮耀祢。

主啊,我渴望成為祢所喜悅的孩子,學習在每天的生活中尊崇祢的聖名,讓周圍的人也能因我的言行,看見祢的榮耀。

求祢幫助我,使我的行事為人,都能活出合祢心意的生命,成為祢名被稱頌的器皿,行在祢所喜悅的道路上。

阿爸天父,我願意將我的心完全交託給祢,讓祢的愛與智慧充滿我的生命,使我無論在家中、在工作中、在學習裡,或與人相處時,都能榮耀祢,使祢的名因著我的生命被人尊為聖。

願你的國降臨

 天父啊,祢的國是公義、平安與喜樂的國。願我的生命能活出祢國度的價值與樣式,讓祢的愛、公義、喜樂和平安在我的思想、言語和行為中彰顯。

 願我的日常生活、言語與行動,都能反映天國的文化與樣式,使身邊的人也能看見祢國度的榮耀與美善。。
 求祢幫助我在日常生活中,順服祢的帶領,讓基督天天作王,使我的生命逐步成為祢國度的見證。

 阿爸天父,願國度的平安與愛充滿我的家庭,求你使家人彼此相愛、互相扶持 ; 無論喜樂或艱難,都能將你放在首位,讓我的家成為蒙你祝福、充滿和睦與喜樂的地方。

 阿爸天父,願國度的公義與正直臨到我們的國家,求你賜智慧與公義給領導者,使制定的政策能造福百姓 ; 願和平、公義與慈愛在這地彰顯,讓更多人經歷祢的愛與真理。

 阿爸天父,願國度的文化、真理與愛臨到我的教會、社區與職場,使祢國度的價值觀在我生活周遭得以實現 ; 願我的言行成為國度的光與鹽,帶領更多人認識祢。

願你的旨意行在地上,如同行在天上
 阿爸天父,願祢的旨意成為我生命的方向。求祢光照我的心,使我不只尋求自己的道路,而是真實渴望明白祢的心意。

 求祢帶領我回到祢的話語中,在讀經之中認識祢、聽見祢的聲音,使我能分辨什麼是出於自己,什麼是出於祢。

 當我面對選擇與掙扎時,求祢賜我順服的心,不憑己意行事,也不急於走自己的路,乃是學習背起十字架,行在合祢心意的道路上。

 願我在遵行祢旨意的過程中,親身經歷祢的引導與恩典,嘗到主恩的滋味,知道祢的旨意本是良善、純全、可喜悅的。

賜給我們日用的飲食,今日賜給我們
 阿爸天父,我感謝祢,祢是我們的牧者,是耶和華以勒的神,每日供應我們一切所需。祢知道我的需要,也早已預備好一切。願我今天的飲食、生活所需都能蒙祢的祝福。

 求祢幫助我不憂慮明天的事,專心信靠祢每日的恩典。願我在享受祢所賜的飲食與福份時,也能心存感恩,尊祢為一切的源頭。

 願我學習分享,讓手中的資源成為他人的祝福。無論是家人、朋友,還是需要的人,都能因祢的供應而得幫助與喜樂。

 求祢教我珍惜每天所擁有的,養成感恩的心,也提醒我在日常生活中,凡事都以祢的旨意為先,永不偏離祢的帶領。

 阿爸天父,祢不僅供應我每日的飲食,也關心我的身心靈。父啊,祢是耶和華拉法的神,祢是醫治的源頭,祢必看顧我的健康,醫治我身體的疾病,使我身心靈都得以完全更新。

免我們的債,如同我們免了人的債
 阿爸天父,我感謝祢的赦免與恩典。祢以無限的愛赦免我一切的過犯,讓我不再背負愧疚,能自由地愛祢、跟隨祢。

 求祢幫助我,也藉著聖靈,將祢的愛厚厚地澆灌在我心裡,使我能去饒恕那些虧欠我、傷害我的人。讓我不再被苦毒捆綁,學習放手、學習憐憫,活出祢的愛。

 願我在家庭、朋友、同事、鄰里以及教會的每一段關係中,都能以寬容、饒恕與愛心對待他人,化解衝突,帶來和睦,使我的言行成為神恩典的見證。

 阿爸天父,我把我的軟弱、我的過犯、我的人際關係都交託在祢手中,願祢的恩典充滿我,使我能如同領受祢赦免一般,也成為饒恕他人的器皿。

不叫我們陷入試探 ; 救我們脫離兇惡
 阿爸天父,求祢保守我遠離試探,不被權力、金錢、地位、甚至不當的情感所迷惑,使我的心專注於祢,活出祢喜悅的生命。

 求祢賜我智慧和分辨力,幫助我看清哪些事會引我遠離祢,使我在各樣挑戰與誘惑中,靠祢的力量作出正確的選擇。

 求祢使我明白,真正的勝過試探不是靠自己的力量,而是依靠祢的恩典與能力,在困難和挑戰中仍持守信心。願我在每一次抉擇、每一個思想、每一個行動中,都能彰顯祢的智慧與聖潔。

因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!】
 阿爸天父,我要因祢的國度、權柄、榮耀來讚美祢 ! 阿爸父啊,祢的國是永遠的國度,祢的權柄存到萬代,祢的榮耀高過世上所有的榮耀。我要讚美祢掌管一切,承認祢是生命、家庭、工作、教會和國家的主宰。

 願祢的國度在我心中掌權,使我的思想、言語和行為都反映祢的愛、公義、喜樂與平安。願我的家庭因祢的國度充滿和睦與愛,願我的工作和人際關係彰顯祢的智慧與公義。

 願祢的權柄在我的事工中彰顯,使我靠著屬天的權柄,擁有大能勝過仇敵的一切能力。願撒旦和一切攻擊我的力量,因祢的名和話語而潰敗、逃跑 ; 使我的服事在祢的能力中得以興旺,結出復興的果實。

 願祢的榮耀透過我在家庭、職場、教會以及我所服事的事工中被彰顯,使我的言行、態度與心思都成為祢國度的見證。願身邊的每一個人都能經歷祢的大能、平安與公義,使祢的名被高舉,祢的榮耀得以彰顯。阿們!





2026年1月20日 星期二

讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

 讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

22 : 15當時,法利賽人出去商議,怎樣就著耶穌的話陷害祂。」

當時: 這裡的「當時」是緊接著馬太福音   22 章前面的脈絡,而不是另起一個新事件。它指的是耶穌剛剛公開講完一連串比喻之後的那個時間點。

在   22 章之前,耶穌已經講了兩個極具針對性的比喻,就是「兩個兒子」與「兇惡園戶」,明確指出宗教領袖拒絕神、奪取權柄、殺害神所差來的僕人。那些比喻並不是抽象教訓,而是直指他們。

從前文可以看出,法利賽人和祭司長知道耶穌是在指著他們說的。因此,這個「當時」不是因為誤會而產生的反應,而是在被真理揭露、被公開指出問題之後所作出的回應。

正因為是在這個時間點,他們沒有悔改,也沒有退讓,反而選擇出去商議如何陷害耶穌,這使整件事的性質更加嚴重。他們的敵對不是無知,而是在清楚明白之後的拒絕。

「出去商議」: 表示這是一個有意識、有計劃的行動,並非一時情緒反應。他們刻意離開群眾,暗中討論,顯示其動機不光明,也反映宗教權威在失去真理時,往往轉向權術。

「怎樣就著耶穌的話陷害祂」: 他們並不攻擊耶穌的行為或神跡,而是鎖定祂的話語。因為他們知道,話語一旦被抓到把柄,就可以用律法與政治力量來定罪。

22 : 16就打發他們的門徒,同希律黨的人,去見耶穌說 : 夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,甚麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。」

就打發他們的門徒,同希律黨的人: 這裡顯出他們的詭詐。法利賽人自己不出面,而是派門徒前去,並刻意聯合立場本來不同的希律黨,只為達到同一個目的,就是對付耶穌。

此節經文中提到,法利賽人與希律黨的人一起來找耶穌的麻煩。有趣的是,他們原本是兩個原本敵對的猶太勢力。希律黨是指擁護希律家族統治巴勒斯坦的政黨。希律安提帕特被羅馬任命猶太地王,因他不是純猶太人,所以得不到猶太人和法利賽人支持。

 由於,希律黨的政治立場則與支持猶太人獨立的法利賽派不同,法利賽人完全不承認羅馬政權的合法性,但在政權的強勢下,又不得不低頭。然而,在此段經文中卻看到,他們為了對付耶穌而攜手合作。
去見耶穌說: 他們表面上是來請教,實質上卻是設下圈套。這不是誠實的提問,而是預謀好的試探。

夫子,我們知道你是誠實人: 這是一種刻意的奉承。他們口中承認耶穌的品格,卻心裡並不接受祂的權柄,稱讚成為掩飾敵意的工具。

誠誠實實傳神的道: 他們所說的話本身是事實,但說話的人並不真心順服真理。

甚麼人你都不徇情面: 這句話為後面的問題鋪路。他們正是要逼耶穌在政治與信仰之間表態,好抓住把柄。

因為你不看人的外貌: 這句話並非單純稱讚耶穌的品格,而是刻意為後面關於凱撒的問題鋪路。他們的意思是,既然你不看人的身份與地位,那麼無論是羅馬皇帝還是猶太百姓,你都應該按真理回答。

後面的問題正涉及凱撒的像與稅。前面先強調耶穌不看人的外貌,就是要逼祂在政治權柄面前表態,使祂無法以身份、情勢或人情作為回避的理由。

他們用耶穌的公正作為誘餌,企圖讓祂在「神的道」與「地上的權柄」之間作出一個會被定罪的回答。這也顯示,他們所說的真理之詞,其實是為設局服務。

22 : 17請告訴我們,你的意見如何 : 納稅給該撒,可以不可以 ?

們想要要陷害耶穌,故意問祂 :納稅給該撒可以不可以 ?」這裡的稅乃是羅馬政府課徵「丁稅」,也可稱為「人頭稅」,因而須辦理「報名上冊」來配合,以便能確實掌握人數。人頭稅是指 14 ~ 65 歲的男子和 12 ~ 65 歲的女子必須付稅,每人每年上稅的金額約一錢銀(12 : 15)這上稅的錢比當時一個勞工一日的工價 (202)

 耶穌時代使用的錢幣,是由羅馬皇帝提庇留發行。提庇留所鑄的銀幣,一面刻有「天神奧古斯都之子提庇留該撒奧古斯都; 一面刻有大祭司像,端坐於寶座,面右,手持火炬,有銘文為「大祭司」,指提庇留。

 在許多虔誠的猶太人心目中,攜帶這些錢幣,等於認同羅馬皇帝提庇留是大祭司與神的兒 子,被視為是拜偶像。耶穌身上沒有攜帶這些錢幣,但是試探耶穌的人身上卻有攜帶這些錢 幣,可見這是一件想誣陷耶穌的預謀事件,當時竟能立刻拿出來給耶穌。
 因此,倘若耶穌回答要納稅,他們會說耶穌是賣國賊 ; 倘若耶穌回答不要納稅,他們會去告訴羅馬政府,說耶穌鼓動人民不要納稅。

22 : 18耶穌看出他們的惡意,就說 : 假冒為善的人哪,為甚麼試探我 ?

「耶穌看出他們的惡意」: 耶穌清楚地洞察他們的動機,不被表面的奉承或問題所迷惑。他看到的不是問題本身,而是隱藏在問題背後的算計與敵意

「假冒為善的人哪」: 這是耶穌直接點出他們的偽善。他們口中稱讚主、裝作尊敬,卻心裡策劃陷害。耶穌揭露了他們表裡不一的本性。

「為什麼試探我 ?」耶穌用問題反問,指出他們提問的真正目的不是尋求真理,而是要試探、找把柄。

22 : 19拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給祂。」

耶穌並沒有立刻回答他們的問題,而是先要求看到那枚用於納稅的銀錢。這一步不是轉移話題,而是把問題從抽象的討論,帶回到具體的現實,因為這枚錢幣正是爭議的核心。

耶穌要他們親手拿出那枚錢幣,使問題的焦點不再集中在祂的回答上,而是轉移到他們自己的實際行為上。他們立刻拿出一枚銀錢,顯出這些試探耶穌的人,身上本來就隨身攜帶刻有皇帝像和稱號的錢幣。

在許多虔誠的猶太人心目中,攜帶這種錢幣,等於認同羅馬皇帝提庇留是神的兒子和大祭司,被視為拜偶像的行為。然而,耶穌身上並沒有攜帶這類錢幣,反倒是試探祂的人隨手就能拿出來。

那些口中認為納稅等同拜偶像的人,行為上卻早已使用並攜帶這種錢幣,顯出內心與立場的矛盾。經文沒有記載耶穌直接責備他們,而是讓事實本身成為最清楚的揭露。

因此,這個問題本身就是一個預謀的陷阱。若耶穌回答要納稅,他們會指控祂向外邦政權妥協;若回答不要納稅,他們便可向羅馬政府控告祂鼓動百姓抗稅。

這一枚銀錢,成為耶穌接下來回應問題的重要轉捩點,也為「該撒的物當歸給該撒」作了直接而清楚的鋪墊。

22 : 20耶穌說 : 這像和這號是誰的 ?

 耶穌並不是不知道這像和這號是誰的,而是刻意提出這個問題,引導他們自己說出答案。

「像和號」指的是錢幣上所刻的兩種標記。「像」是人的肖像,「號」是用文字刻出的名號或稱號,用來表明這枚錢幣屬於誰。耶穌用一個簡單的問題,使討論不再停留在立場與情緒上,而是回到責任與歸屬本身。

22 : 21他們說 : 是該撒的。耶穌說 : 這樣,該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」

該撒的物當歸給該撒: 這裡指的是屬於地上政權職分範圍內的事務,例如稅賦、行政管理與社會秩序。耶穌承認地上政權在今世具有其管理功能,但這種權柄是被允許的、有限的、暫時的,並非終極主權。

 這不是對政權的無條件順服,而是指在不違背神旨意的前提下,履行公民應盡的責任。耶穌的用語強調的是「歸還」,也就是把本就屬於政權體系中的事務交還給它,並沒有賦予政權超越的屬靈權威。

神的物當歸給神: 這指向一切真正屬於神的事,包括人的生命、良心、敬拜、信靠、價值觀與終極忠誠。因為人是照著神的形像被造的,人本身並不屬於任何地上的權勢,而是完全屬神。

 這裡表達的是絕對性的歸屬。與「該撒的物」形成鮮明對比,神所要的不是部分,而是整個人。人的內在、選擇、方向與敬拜物件,都不可能分割給任何地上政權。

 該撒只能擁有制度與錢幣層面的權利,卻不能觸及人的靈魂 ; 神卻擁有創造者的主權,對人的生命與存在本身擁有完全的權柄。

因此,耶穌這句話不只是回答稅的問題,更是在指出他們內心的矛盾:你們既然承認該撒的政權,也願意使用他的錢幣,那就當把該撒的物歸還給該撒 ; 但你們自稱是神的子民,是否真讓神掌管你們的生命 ? 你們口裡尊敬神,卻是否真正將生命的主權交在神手中,而不只是停留在口頭上的尊敬。

 這節經文清楚指出 : 地上的權柄不能取代神的地位,當地上權柄的要求與神的旨意發生衝突時,神的主權永遠居首位。

22 : 22他們聽見就希奇,離開祂走了。」

他們聽見就希奇: 這裡的「希奇」不是因為他們明白並接受了真理,而是因耶穌的回答完全跳脫他們原本設下的陷阱邏輯。他們原本期待的是一個可以被控告的答案,卻發現自己反而被真理照亮,卻無從反駁。

 這節經文刻意沒有說「他們信了」,只說「希奇」。這指出一種屬靈現象:人可以對真理感到震撼,卻仍選擇不順服、不改變立場。

離開祂走了: 這不是單純的結束對話,而是一種刻意的退卻。當真理揭露人內心的動機與問題時,若人不願面對,就會選擇離開,而不是留下來被光照。

 他們原本想用問題困住耶穌,結果卻顯明自己的虛假與心懷不正。耶穌沒有被他們定罪,反倒使他們在眾人面前失去立場。



 

 

 

 

2026年1月18日 星期日

讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 5 – 9

  讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 5 – 9

18 : 5「凡為我的名,接待一個像這小孩子的,就是接待我。」

 本節經文承接前文門徒爭論天國中誰為大的問題。主耶穌藉著一個小孩子,指出天國的衡量標準與世俗價值不同,強調謙卑與地位的顛倒。

凡為我的名: 表明接待的動機與根基,是因為屬於耶穌、代表耶穌而行。這不是一般的人際接納,而是以基督的身分與權柄為前提的行動。

 接待一個像這小孩子的:「接待」在原意上包含接納、領受與尊重的意思,不只是外在的款待,而是承認對方在神國中的地位與身分。

「一個像這小孩子的」不是單指孩童本身,而是指在天國中被視為微小的人。這樣的人缺乏世俗地位與權勢,卻真實屬於主。

 主耶穌將接待這樣的人,等同於接待祂自己,顯明祂與屬祂之人之間的代表關係與屬靈聯合。因此,這節經文的本意在於說明,主耶穌把人對屬祂之人的接納,看為對祂本人的接納,揭示天國中身分認定與屬靈關係的真實性。

18 : 6「凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在深海裡。」

凡使這信我的一個小子跌倒的: 這裡的「信我的一個小子」指的是那些單純、單心信靠耶穌、在信仰上還幼小、尚未成熟的門徒或信徒。耶穌用「小子」強調這些人在屬靈上是脆弱、需要保護的。任何人若因為自己的言行、教導或態度,讓這些人偏離信仰、失去對耶穌的信心,都是極其嚴重的行為。

倒不如把大磨石拴在這人的頸項上: 耶穌用了一個極端的比喻來形容懲罰的嚴重性。「大磨石」是用來磨穀物的重石,如果掛在頸上沉入水中,人必然死亡。耶穌用這個形象說明,使信徒跌倒的人必受到極嚴厲的審判和懲罰,比喻上是無法逃避、沉重到致命的責任。

沉在深海裡: 深海象徵完全無法逃脫的懲罰,也可以理解為永遠的隔絕或嚴重的審判。耶穌強調,這不僅是臨時的警告,而是一個屬靈上的嚴重後果,提醒人必須對自己的行為負責,尤其是對那些信心還幼小的弟兄姊妹。

經文的重點在於責任與警告 : 任何人若因為自己的過錯、罪行、錯誤教導、言語或行為,使其他信徒跌倒,不只是普通的罪,而是對神國度裡屬靈生命的傷害。耶穌嚴厲警告,這是無法輕視的責任。

這節經文同時也提醒信徒 : 在信仰生活中要小心自己的言行,不可輕看影響他人的屬靈狀態。保護弱小信徒的信心,是每個跟隨耶穌的人都必須負起的責任。

 總結來說,這節經文強調兩件事 :

神對那些帶領或影響信徒的人有極高要求

任何導致別人跌倒的行為,後果極其嚴重,必須承擔責任

18 : 7「這世界有禍了,因為將人絆倒 ; 絆倒人的事是免不了的,但那絆倒人的有禍

了。」

「這世界有禍了」: 耶穌開門見山地指出,現今的世界因為罪和人的軟弱而處在混亂與危險之中。「有禍了」表示世界在屬靈上存在極大的危險和破碎,這是現實的屬靈狀況,也是人類墮落後的後果。

「因為將人絆倒」: 這裡的「絆倒」指的不僅是偶爾的失誤,而是讓別人偏離信仰、跌倒或失去信心。耶穌強調,人的罪惡和錯誤行為常常會影響他人的屬靈生命,使他們遠離神或跌倒。

「絆倒人的事是免不了的」: 耶穌承認,世上總會有人犯錯,或無意中造成別人跌倒。這是世界墮落、人性有限的現實,但這並不是縱容,也不是淡化問題,而是客觀看待現實。

「但那絆倒人的有禍了」: 這裡強調責任歸屬。雖然跌倒的事情不可完全避免,但主動或因疏忽導致別人跌倒的人,必須承擔嚴重的屬靈責任。耶穌用「有禍了」來警告,提醒每個人在言行上對他人的信仰負起責任,尤其是那些信心尚幼小的弟兄姊妹。

 經文的核心意義 : 世界墮落、跌倒不可避免,但每個人都應對自己可能造成的屬靈傷害保持高度敏感與謹慎。耶穌通過這句話,提醒門徒在教會生活中要保護信心幼小者,同時自我反省,避免成為絆倒人的工具。

18 : 8「倘若你一隻手,或是一隻腳,叫你跌倒,就砍下來丟掉 ; 你缺一隻手,或是一隻腳,進入永生,強如有兩手兩腳,被丟在永火裡。」

「倘若你一隻手,或是一隻腳,叫你跌倒,就砍下來丟掉」: 這裡耶穌用了誇張的比喻,說明為了避免屬靈上的跌倒,可以果斷捨棄那些導致罪、絆倒自己信仰的事物。手和腳象徵行動與行為,提醒我們要對自己的言行、習慣甚至環境保持警覺,不可讓它們成為絆跌自己的工具。

「你缺一隻手,或是一隻腳,進入永生,強如有兩手兩腳,被丟在永火裡」: 耶穌強調屬靈生命的價值高於肉身或行為的完整性。哪怕失去某些行為或享受,也比因犯罪、跌倒而失去永生要好得多。永火象徵審判與永遠的分離,提醒信徒短暫的捨棄,換取永恆的生命,是完全值得的。

 耶穌用極端的比喻提醒信徒,對屬靈生命要有高度警覺和決心。為了不跌倒、保守信心,寧可捨棄一些世上的行為或物質,也不要讓任何絆跌成為永遠失去生命的原因。

18 : 9「倘若你一隻眼叫你跌倒,就把他剜出來丟掉 ; 你只有一隻眼進入永生,強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。」

「倘若你一隻眼叫你跌倒,就把它剜出來丟掉」: 耶穌用誇張的比喻說明,如果某些事情、習慣、或是眼界、欲望會導致你跌倒或犯罪,就要果斷捨棄它們。眼睛象徵我們所看、所渴望、所注意的事物,提醒信徒要謹慎選擇關注的物件,避免它們成為絆跌自己的工具。

「你只有一隻眼進入永生,強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡」: 耶穌強調屬靈生命的價值遠超過肉身或行為的完整性。寧可捨棄某些享受或欲望,也不要因為軟弱、縱容而失去永生。地獄的火象徵審判與永遠的分離,提醒信徒短暫的捨棄,換取永恆生命,是絕對值得的。耶穌用極端的比喻,再次提醒信徒對罪和跌倒的嚴重性要有高度警覺。保護信心和永生的價值,遠比保全眼前的舒適或滿足重要。