聖經園地

■ 聖經教室 - 神的道需要被釋放嗎 ? < 經文 > 提摩太後書 2 : 9 「為這福音，我受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣 ; 然而神的道卻不被捆綁。」 【 保羅雖被捆綁，神的道卻不被捆綁 】 ★   提摩太後書是保羅晚年在監獄中所寫的書信。當時的保羅因傳揚福音而被囚禁，失去了人身自由，甚至被視為犯人。然而，在這樣的處境中，保羅並沒有灰心。他反而宣告 : 「神的道卻不被捆綁。」 ★   雖然傳道人可能受到限制，但神的話語不會因此停止工作 ; 雖然人可能被關在監牢裡，但神的真理仍然能傳揚出去，並在人心中成就祂的旨意。因此，保羅把焦點從自己的處境轉向神話語的能力，提醒我們 : 人會受限制，但神的道永遠不受限制。 【 神的道既不被捆綁，還需要被釋放嗎 ? 】 ★   在華人教會中，我們常聽見有人禱告說 : 「求主釋放話語。」然而，當我們讀到保羅所說  :  「神的道卻不被捆綁。」便值得思想一個問題 : 神的道既然不被捆綁，是否還需要被釋放呢 ? 一般而言，「釋放」帶有從捆綁、限制或拘束中被解開的意思。但聖經告訴我們，神的道本來就不受捆綁，也不受人的限制。 【 我們真正需要的是明白並順服神的話 】 ★   當許多人說「求主釋放話語」時，未必是在說神的道被捆綁了，而是希望神引導講員傳講資訊，並幫助聽的人明白真理。 ★   若從聖經的角度來看，我們真正需要的或許不是神的道被釋放，而是人的心被開啟。因為神的話本來就帶著能力，也從未被捆綁 ; 更需要被改變的，是我們是否願意明白、接受並順服神已經啟示的真理。 【 關於「釋放話語」這個用語的理解 】 ★   關於「釋放話語」這樣的表達，有些人認為這樣的用法並沒有不妥，因為他們會從英文 release  的用法來理解，認為這裡的「釋放」比較接近「發佈」或「宣告」的意思，例如  release a message  或  release information ，表示資訊被傳遞或公開出來。 ★   從這個角度來看，他們所強調的重點，並不是神的道原本被捆綁，而是神所賜的資訊被傳講出來、被宣告出來。不過需要留意的是，在實際的英文教會用語中， r...

  ■  聖經小品  –  說話其實是一種藝術 < 經文 > 箴言 25 : 11 「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」 ★   在日常生活中，話語看似平常，卻常常在人的心門上，留下我們無法預料的 深刻痕跡 。很多時候，我們早就忘了自己在哪一天、對誰說了什麼話 ; 但聽的人卻可能把那句話藏在心裡一輩子，在無數個黑夜裡反覆迴響。話語的奇妙之處就在於，它能建造一個人，也能拆毀一個人。 【 一句話可能改變一個人的人生 】 ★   你是否也曾聽過、甚至親身經歷過這樣的校園故事 ? 當一個孩子成績落後、挫折迷茫時，老師在講臺上當著全班的面，發完考卷後嘆了一口氣說 : 「你看看你考這個分數，全班的平均成績都被你一個人拉下去了 ! 」這句夾雜著羞辱與責怪的評語，變成了一道隱形的枷鎖，讓孩子在往後的幾十年裡，只要遇到挑戰就自卑退縮，總覺得自己是一個「只會拖累別人的累贅」。 ★   但相反地，同樣是面對挫折的孩子，另一個老師卻在放學後拍拍他的肩膀，溫柔地說 : 「這次沒考好沒關係，老師看得出你這陣子很努力，我們下次再試試看。」這句微不足道的鼓勵，成了一盞明燈，支撐著這個孩子熬過未來的無數個低谷，甚至改變了他的一生。同樣是老師，一句話， 卻引導出截然不同的人生軌跡。 【 真理若失去合宜，也可能變成壓力 】 ★   不只是校園，在我們的信仰生活或人際關係中，也常看到這種因為失去分寸而刺傷人的現 象。最常見的，就是當身邊的弟兄姊妹正遭受極大的身體病痛時，我們常常出於好意拋下一句 : 「你要有信心啊 ! 只要有信心，神一定會醫治。」這話聽起來無比正確，但在生病的人耳裡，卻像是一把精準的鹽，狠狠撒在流血的傷口上。 ★   這句話在無形中把病痛的責任扣在了他們頭上，彷彿在指責他們 : 「你之所以還在痛、還沒好，是因為你的信心不夠。」這讓原本就飽受折磨的身體，又加上了屬靈不及格的沉重內疚 感。這種不合時宜的「高尚真理」，因為缺少了對痛楚的體貼，反而變成了最殘忍、最沉重的心理負擔。 【 沒有銀網子的金蘋果，只是砸人的石頭 】 ★   聖經用「金蘋果在銀網子裡」這個極具視覺感的畫面來提醒我們 : 說話，不只是內容的對與錯，更是一門關乎分寸、時間與美...

  ■   聖經教室  –  主耶穌怎麼會稱呼母親為婦人 ? < 經文 > 約翰福音 2 : 4 耶穌說 : 「 母親 ( 原文作婦人 ) ，我與你有甚麼相干 ? 我的時候還沒有到。」 ★ 在我們的文化與常理中，很難想像主耶穌怎會稱呼祂的母親為「婦人」，這樣的稱呼看似有違孝道與常理。為了明白背後的真理，我們需要從翻譯背景與字詞原文來深入查考 : 【譯本與原文的差異】 ★   和合本聖經把希臘原文裡的「婦人」修飾為「母親」，是因為在中國傳統文化中，直接稱呼母親為婦人並不符合中文讀者的閱讀與倫理習慣 ; 而且就原文而言，希臘文「婦人」後面並沒有加上 「 母親」的註釋，這兩個字完全是和合本翻譯時為了文化適應所添加的。 ★   事實上，在當時的希臘文化中，「婦人」是一個極具尊崇、敬重且客氣的稱呼，完全沒有任何輕蔑之意，只是其背後隱含著更深層的屬靈分界。 【拒絕肉身關係的越權指揮】 ★   要明白主耶穌用「婦人」這稱呼的原因，我們可以從「我與你有什麽相干」找到答案。此句原文直譯是「什麽是你和我」，可活譯為「我與你的關係是怎樣的」。 ★   此句應是主耶穌拒絕她以主肉身母親的地位，想越權指揮神子的行動。這表明在神國的事工與救贖計畫中，人子的「肉身親情」必須退位，不能容許 地上的關係影響到神子對天父的絕對順服 。耶穌在私底下雖然盡全孝道，但在履行神子使命的公眾時刻，祂必須劃清界線，拒絕任何來自地上人際關係的越權指揮。 【 回到造物主與受造者的位份 】 ★   所以，「婦人」這稱呼，是他神人兩性的證明。從人的角度來說，他有母親 ; 從神性上來說，他沒有母親。 ★   但在這裡，耶穌所要行的乃是依據他的神性所行的神蹟，故而他在此時，是沒有母親的。所以他誠然可以稱呼瑪利亞為「婦人」，因為在以水變酒這件神蹟上，他是馬利亞的主。 ★   因此「婦人」這稱呼，乃是要提醒馬利亞，在他行神蹟的事上，就是最親愛的母親也不容有絲毫干預。此時，她與主是完全沒有任何關係可言的，她的身份只是一個婦人。換句話說，在行神蹟的事上，你是沒有份的，所以你不必指導我該如何做，我獨自行使，與你無關。 【 在等候中看見神的指示 】 ★ 「我的時候還...

■   聖經問答   –   耶穌知道猶大會出賣他，為什麼仍然呼召他 ? 【 引言 】 ★   當我們閱讀新約聖經，看見耶穌基督走向十字架的救贖旅程時，很難不注意到加略人猶大這個關鍵角色。耶穌既然是全知的神，明知猶大最後會出賣祂，為什麼仍然呼召他成為十二門徒之一 ? ★   進一步來說，如果神掌管一切，也是主動揀選的主，那麼猶大的出現，是出於神的計畫，還是人的失敗所造成的結果 ? 這個問題觸及一個重要的神學張力，也就是神的主權與人的責任，以及神如何在人的失敗中成就祂的救贖計畫。 【 呼召顯明上帝的主權，而非歷史的意外 】 ★   首先，從福音書的記載來看，耶穌揀選十二門徒完全出於祂的主權，而不是基於人的最終表現。約翰福音 6 章 70 節指出，耶穌在呼召之初就已經知道其中有人會成為背離祂的人。因此，猶大的存在並不是歷史的意外，也不是耶穌判斷失誤，而是在主權揀選中的一部分。 【 神的掌管不等於免除人的背叛責任 】 ★   其次，聖經中所說的「預知」，不僅僅是神提前看到了未來，更代表這一切都在神救贖計畫的全然掌控之中。正如使徒行傳  2  章  23  節所說的，耶穌被出賣並釘上十字架，完全是按照神早就定好的心意與計畫。 ★   但請注意，這並不代表猶大只是一個被神操縱的木偶。 聖經在其他地方明確點出，猶大之所以去出賣耶穌，完全是出於他自己內心的貪婪與選擇（約 12 : 6 ）。神雖然早就知道他會這麼做，但神並沒有逼他去這麼做。因此，在神崇高的主權之下，每個人依然要為自己所做的決定，負起完全的責任。 【 外在的跟隨不等於生命的真實更新 】 ★   第三，猶大的生命提醒了我們一件事 : 人可以長時間和耶穌走在一起、聽見真理、甚至一起參與服事，但內心卻可能完全沒有改變。他跟其他門徒一起生活、聽道、看見神蹟，但他的心從來沒有真正對主敞開。這讓我們看到，活在屬靈環境或外在的服事裡，並不會自動帶來生命的更新。 ★   這裡我們需要特別留意一個關鍵：聖經其實很清楚地讓我們看到，猶大並不是「中途失去了救恩」，而是「自始至終他根本就沒有真正相信」。 ★   主耶穌曾說十二門...

■ 聖經問答 – 猶大出賣耶穌 : 是神的主權，還是人的選擇 ? 【 預知與選擇的關係 】 ★ 在聖經研究與神學討論中，這個問題的核心張力主要來自「神的預知」與「人的自由意 志」。一般的理解共識是，神的預知並不等於對人的強迫，也不等於取消人的選擇。 ★ 在聖經神學的理解中，「神的預知」並不等於「對人的強迫」。預知指的是神完全知道事情的結果，但這種知道並不構成對人選擇的干預或控制。 ★ 換句話說，即使神知道猶大將如何選擇，這個知道本身並沒有改變猶大的決定。猶大的選擇仍然是在他自己的意志、動機與過程中形成的，因此他必須為自己的行為負責。 【 救贖計畫與人的選擇 】 ★ 聖經同時也強調，神的救贖計畫必然成就。耶穌的受死不是偶然，而是神在歷史中所定意要完成的救恩核心。 ★ 但這個計畫的完成，並不是透過取消人的自由選擇，而是在人的真實選擇之中推進。即使人的動機可能出於錯誤或私慾，神仍然能在不違反人自由意志的情況下，完成祂的救贖計畫。 【 預知與時間觀的理解 】 ★ 從聖經的神學角度來看，神並不像人一樣活在時間的先後順序中。人需要一步一步經歷「過去、現在、未來」，所以會覺得事情是逐段發生、逐段被看見。 ★ 但對神而言，祂不是在時間中「往前觀看未來」，而是整個人類歷史在祂的視角中是完整存在的。換句話說，不是分段播放的過程，而是像一整幅已經完整展開的畫。 ★ 因此，猶大在那一刻的選擇，並不是被推算出來的未來，而是在這幅完整歷史中真實發生的一部分。神的「知道」，不是時間上的提前，而是對整個歷史本身的完整看見。 ★ 也因此，神的預知不會取代人的選擇，也不會改變人的意志，而是在完全掌握整個歷史的同時，仍然讓人的選擇在其中真實發生。 【 猶大的行為與責任 】 ★ 聖經評估一個人的道德責任，最看重的是他的「內心動機」。 從經文整體脈絡來看，猶大是主動去找祭司長串通並收取三十個銀幣，這完全是受到他個人利益與私慾的驅使。 ★ 正因為他的行為出自自身的選擇與內在動機，因此他必須為自己的決定承擔相應的責任。聖經並沒有將他的行動描寫為被迫或失去意志的結果，而是呈現一個人在自己的選擇中逐步走向結局的過程。 ★ 耶穌對猶大所說「那人有禍了」（太 26 : 24 ），以及聖經提到撒但進入他心中的描述（約 13 : ...

  ■   聖經問答  –  信主之後，我還算是罪人嗎 ? ★   這個問題的關鍵在於：在信主之後，我們在神面前的身分，到底還是不是「罪人」？在分享、講道或門訓中，我們可不可以說「我們還是罪人」？ ★   從聖經救恩的角度來看，當我們相信耶穌基督時，神因著基督的救贖赦免我們的罪，使我們在祂面前被稱為義（羅馬書 5:1 ）。因此，在神面前的「身分地位」已經改變，我們不再是被定罪的罪人，而是因信稱義的人。 ★   但在實際生命的經歷中，我們仍然活在肉體之中，舊有的罪性仍然會與我們爭戰，使我們仍然會軟弱、跌倒與犯罪。 ★   因此要更清楚地說 : 我們在神面前的「身分」已經是義人，不再是被定罪的罪人 ; 但在生命的「過程」中，我們仍然是正在被更新的罪人。 ★   在實際生活中，我們仍然需要天天對付罪性，承認自己的軟弱，並持續倚靠聖靈的能力來更新生命，使我們逐漸脫離罪的轄制，越來越活出基督的樣式。 ★   面對這個問題時，我們可以這樣清楚回答 : 我們不是被定罪的罪人，但我們仍然是正在被更新的罪人。