讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

■ 讀經隨筆 – 馬太福音 22 : 15 - 22

【太22 : 15】「當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂。」

★「當時」: 這裡的「當時」是緊接著馬太福音   22 章前面的脈絡，而不是另起一個新事件。它指的是耶穌剛剛公開講完一連串比喻之後的那個時間點。

★ 在   22 章之前，耶穌已經講了兩個極具針對性的比喻，就是「兩個兒子」與「兇惡園戶」，明確指出宗教領袖拒絕神、奪取權柄、殺害神所差來的僕人。那些比喻並不是抽象教訓，而是直指他們。

★ 從前文可以看出，法利賽人和祭司長知道耶穌是在指著他們說的。因此，這個「當時」不是因為誤會而產生的反應，而是在被真理揭露、被公開指出問題之後所作出的回應。

★ 正因為是在這個時間點，他們沒有悔改，也沒有退讓，反而選擇出去商議如何陷害耶穌，這使整件事的性質更加嚴重。他們的敵對不是無知，而是在清楚明白之後的拒絕。

★「出去商議」: 表示這是一個有意識、有計劃的行動，並非一時情緒反應。他們刻意離開群眾，暗中討論，顯示其動機不光明，也反映宗教權威在失去真理時，往往轉向權術。

★「怎樣就著耶穌的話陷害祂」: 他們並不攻擊耶穌的行為或神跡，而是鎖定祂的話語。因為他們知道，話語一旦被抓到把柄，就可以用律法與政治力量來定罪。

【太22 : 16】「就打發他們的門徒，同希律黨的人，去見耶穌說 : 夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。」

★「就打發他們的門徒，同希律黨的人」: 這裡顯出他們的詭詐。法利賽人自己不出面，而是派門徒前去，並刻意聯合立場本來不同的希律黨，只為達到同一個目的，就是對付耶穌。

★ 此節經文中提到，法利賽人與希律黨的人一起來找耶穌的麻煩。有趣的是，他們原本是兩個原本敵對的猶太勢力。希律黨是指擁護希律家族統治巴勒斯坦的政黨。希律安提帕特被羅馬任命猶太地王，因他不是純猶太人，所以得不到猶太人和法利賽人支持。

★ 由於，希律黨的政治立場則與支持猶太人獨立的法利賽派不同，法利賽人完全不承認羅馬政權的合法性，但在政權的強勢下，又不得不低頭。然而，在此段經文中卻看到，他們為了對付耶穌而攜手合作。
★「去見耶穌說」: 他們表面上是來請教，實質上卻是設下圈套。這不是誠實的提問，而是預謀好的試探。

★「夫子，我們知道你是誠實人」: 這是一種刻意的奉承。他們口中承認耶穌的品格，卻心裡並不接受祂的權柄，稱讚成為掩飾敵意的工具。

★「誠誠實實傳神的道」: 他們所說的話本身是事實，但說話的人並不真心順服真理。

★「甚麼人你都不徇情面」: 這句話為後面的問題鋪路。他們正是要逼耶穌在政治與信仰之間表態，好抓住把柄。

★「因為你不看人的外貌」: 這句話並非單純稱讚耶穌的品格，而是刻意為後面關於凱撒的問題鋪路。他們的意思是，既然你不看人的身份與地位，那麼無論是羅馬皇帝還是猶太百姓，你都應該按真理回答。

★ 後面的問題正涉及凱撒的像與稅。前面先強調耶穌不看人的外貌，就是要逼祂在政治權柄面前表態，使祂無法以身份、情勢或人情作為回避的理由。

★ 他們用耶穌的公正作為誘餌，企圖讓祂在「神的道」與「地上的權柄」之間作出一個會被定罪的回答。這也顯示，他們所說的真理之詞，其實是為設局服務。

【太22 : 17】「請告訴我們，你的意見如何 : 納稅給該撒，可以不可以 ?」

★ 他們想要要陷害耶穌，故意問祂 :「納稅給該撒可以不可以 ?」這裡的稅乃是羅馬政府課徵「丁稅」，也可稱為「人頭稅」，因而須辦理「報名上冊」來配合，以便能確實掌握人數。人頭稅是指 14 ~ 65 歲的男子和 12 ~ 65 歲的女子必須付稅，每人每年上稅的金額約一錢銀子 (可12 : 15)。這上稅的錢約比當時一個勞工一日的工價 (20章2節)。

★ 耶穌時代使用的錢幣，是由羅馬皇帝提庇留發行。提庇留所鑄的銀幣，一面刻有「天神奧古斯都之子提庇留該撒奧古斯都」; 一面刻有大祭司像，端坐於寶座，面右，手持火炬，有銘文為「大祭司」，指提庇留。

★ 在許多虔誠的猶太人心目中，攜帶這些錢幣，等於認同羅馬皇帝提庇留是大祭司與神的兒 子，被視為是拜偶像。耶穌身上沒有攜帶這些錢幣，但是試探耶穌的人身上卻有攜帶這些錢 幣，可見這是一件想誣陷耶穌的預謀事件，當時竟能立刻拿出來給耶穌。
★ 因此，倘若耶穌回答要納稅，他們會說耶穌是賣國賊 ; 倘若耶穌回答不要納稅，他們會去告訴羅馬政府，說耶穌鼓動人民不要納稅。

【太22 : 18】「耶穌看出他們的惡意，就說 : 假冒為善的人哪，為甚麼試探我 ?」

★「耶穌看出他們的惡意」: 耶穌清楚地洞察他們的動機，不被表面的奉承或問題所迷惑。他看到的不是問題本身，而是隱藏在問題背後的算計與敵意。

★「假冒為善的人哪」: 這是耶穌直接點出他們的偽善。他們口中稱讚主、裝作尊敬，卻心裡策劃陷害。耶穌揭露了他們表裡不一的本性。

★「為什麼試探我 ?」耶穌用問題反問，指出他們提問的真正目的不是尋求真理，而是要試探、找把柄。

【太22 : 19】「拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給祂。」

★ 耶穌並沒有立刻回答他們的問題，而是先要求看到那枚用於納稅的銀錢。這一步不是轉移話題，而是把問題從抽象的討論，帶回到具體的現實，因為這枚錢幣正是爭議的核心。

★ 耶穌要他們親手拿出那枚錢幣，使問題的焦點不再集中在祂的回答上，而是轉移到他們自己的實際行為上。他們立刻拿出一枚銀錢，顯出這些試探耶穌的人，身上本來就隨身攜帶刻有皇帝像和稱號的錢幣。

★ 在許多虔誠的猶太人心目中，攜帶這種錢幣，等於認同羅馬皇帝提庇留是神的兒子和大祭司，被視為拜偶像的行為。然而，耶穌身上並沒有攜帶這類錢幣，反倒是試探祂的人隨手就能拿出來。

★ 那些口中認為納稅等同拜偶像的人，行為上卻早已使用並攜帶這種錢幣，顯出內心與立場的矛盾。經文沒有記載耶穌直接責備他們，而是讓事實本身成為最清楚的揭露。

★ 因此，這個問題本身就是一個預謀的陷阱。若耶穌回答要納稅，他們會指控祂向外邦政權妥協；若回答不要納稅，他們便可向羅馬政府控告祂鼓動百姓抗稅。

★ 這一枚銀錢，成為耶穌接下來回應問題的重要轉捩點，也為「該撒的物當歸給該撒」作了直接而清楚的鋪墊。

【太22 : 20】「耶穌說 : 這像和這號是誰的 ?」

★ 耶穌並不是不知道這像和這號是誰的，而是刻意提出這個問題，引導他們自己說出答案。

★「像和號」指的是錢幣上所刻的兩種標記。「像」是人的肖像，「號」是用文字刻出的名號或稱號，用來表明這枚錢幣屬於誰。耶穌用一個簡單的問題，使討論不再停留在立場與情緒上，而是回到責任與歸屬本身。

【太22 : 21】「他們說 : 是該撒的。耶穌說 : 這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」

★「該撒的物當歸給該撒」: 這裡指的是屬於地上政權職分範圍內的事務，例如稅賦、行政管理與社會秩序。耶穌承認地上政權在今世具有其管理功能，但這種權柄是被允許的、有限的、暫時的，並非終極主權。

★ 這不是對政權的無條件順服，而是指在不違背神旨意的前提下，履行公民應盡的責任。耶穌的用語強調的是「歸還」，也就是把本就屬於政權體系中的事務交還給它，並沒有賦予政權超越的屬靈權威。

★「神的物當歸給神」: 這指向一切真正屬於神的事，包括人的生命、良心、敬拜、信靠、價值觀與終極忠誠。因為人是照著神的形像被造的，人本身並不屬於任何地上的權勢，而是完全屬神。

★ 這裡表達的是絕對性的歸屬。與「該撒的物」形成鮮明對比，神所要的不是部分，而是整個人。人的內在、選擇、方向與敬拜物件，都不可能分割給任何地上政權。

★ 該撒只能擁有制度與錢幣層面的權利，卻不能觸及人的靈魂 ; 神卻擁有創造者的主權，對人的生命與存在本身擁有完全的權柄。

★ 因此，耶穌這句話不只是回答稅的問題，更是在指出他們內心的矛盾：你們既然承認該撒的政權，也願意使用他的錢幣，那就當把該撒的物歸還給該撒 ; 但你們自稱是神的子民，是否真讓神掌管你們的生命 ? 你們口裡尊敬神，卻是否真正將生命的主權交在神手中，而不只是停留在口頭上的尊敬。

★ 這節經文清楚指出 : 地上的權柄不能取代神的地位，當地上權柄的要求與神的旨意發生衝突時，神的主權永遠居首位。

【太22 : 22】「他們聽見就希奇，離開祂走了。」

★「他們聽見就希奇」: 這裡的「希奇」不是因為他們明白並接受了真理，而是因耶穌的回答完全跳脫他們原本設下的陷阱邏輯。他們原本期待的是一個可以被控告的答案，卻發現自己反而被真理照亮，卻無從反駁。

★ 這節經文刻意沒有說「他們信了」，只說「希奇」。這指出一種屬靈現象：人可以對真理感到震撼，卻仍選擇不順服、不改變立場。

★「離開祂走了」: 這不是單純的結束對話，而是一種刻意的退卻。當真理揭露人內心的動機與問題時，若人不願面對，就會選擇離開，而不是留下來被光照。

★ 他們原本想用問題困住耶穌，結果卻顯明自己的虛假與心懷不正。耶穌沒有被他們定罪，反倒使他們在眾人面前失去立場。

 

 

 

 

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讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 5 – 9

 ■ 讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 5 – 9

【太18 : 5】「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。」

★ 本節經文承接前文門徒爭論天國中誰為大的問題。主耶穌藉著一個小孩子，指出天國的衡量標準與世俗價值不同，強調謙卑與地位的顛倒。

★「凡為我的名」: 表明接待的動機與根基，是因為屬於耶穌、代表耶穌而行。這不是一般的人際接納，而是以基督的身分與權柄為前提的行動。

★ 「接待一個像這小孩子的」:「接待」在原意上包含接納、領受與尊重的意思，不只是外在的款待，而是承認對方在神國中的地位與身分。

★「一個像這小孩子的」不是單指孩童本身，而是指在天國中被視為微小的人。這樣的人缺乏世俗地位與權勢，卻真實屬於主。

★ 主耶穌將接待這樣的人，等同於接待祂自己，顯明祂與屬祂之人之間的代表關係與屬靈聯合。因此，這節經文的本意在於說明，主耶穌把人對屬祂之人的接納，看為對祂本人的接納，揭示天國中身分認定與屬靈關係的真實性。

【太18 : 6】「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」

★「凡使這信我的一個小子跌倒的」: 這裡的「信我的一個小子」指的是那些單純、單心信靠耶穌、在信仰上還幼小、尚未成熟的門徒或信徒。耶穌用「小子」強調這些人在屬靈上是脆弱、需要保護的。任何人若因為自己的言行、教導或態度，讓這些人偏離信仰、失去對耶穌的信心，都是極其嚴重的行為。

★「倒不如把大磨石拴在這人的頸項上」: 耶穌用了一個極端的比喻來形容懲罰的嚴重性。「大磨石」是用來磨穀物的重石，如果掛在頸上沉入水中，人必然死亡。耶穌用這個形象說明，使信徒跌倒的人必受到極嚴厲的審判和懲罰，比喻上是無法逃避、沉重到致命的責任。

★「沉在深海裡」: 深海象徵完全無法逃脫的懲罰，也可以理解為永遠的隔絕或嚴重的審判。耶穌強調，這不僅是臨時的警告，而是一個屬靈上的嚴重後果，提醒人必須對自己的行為負責，尤其是對那些信心還幼小的弟兄姊妹。

★ 經文的重點在於責任與警告 : 任何人若因為自己的過錯、罪行、錯誤教導、言語或行為，使其他信徒跌倒，不只是普通的罪，而是對神國度裡屬靈生命的傷害。耶穌嚴厲警告，這是無法輕視的責任。

★ 這節經文同時也提醒信徒 : 在信仰生活中要小心自己的言行，不可輕看影響他人的屬靈狀態。保護弱小信徒的信心，是每個跟隨耶穌的人都必須負起的責任。

★ 總結來說，這節經文強調兩件事 :

● 神對那些帶領或影響信徒的人有極高要求

● 任何導致別人跌倒的行為，後果極其嚴重，必須承擔責任

【太18 : 7】「這世界有禍了，因為將人絆倒 ; 絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍

了。」

★「這世界有禍了」: 耶穌開門見山地指出，現今的世界因為罪和人的軟弱而處在混亂與危險之中。「有禍了」表示世界在屬靈上存在極大的危險和破碎，這是現實的屬靈狀況，也是人類墮落後的後果。

★「因為將人絆倒」: 這裡的「絆倒」指的不僅是偶爾的失誤，而是讓別人偏離信仰、跌倒或失去信心。耶穌強調，人的罪惡和錯誤行為常常會影響他人的屬靈生命，使他們遠離神或跌倒。

★「絆倒人的事是免不了的」: 耶穌承認，世上總會有人犯錯，或無意中造成別人跌倒。這是世界墮落、人性有限的現實，但這並不是縱容，也不是淡化問題，而是客觀看待現實。

★「但那絆倒人的有禍了」: 這裡強調責任歸屬。雖然跌倒的事情不可完全避免，但主動或因疏忽導致別人跌倒的人，必須承擔嚴重的屬靈責任。耶穌用「有禍了」來警告，提醒每個人在言行上對他人的信仰負起責任，尤其是那些信心尚幼小的弟兄姊妹。

★ 經文的核心意義 : 世界墮落、跌倒不可避免，但每個人都應對自己可能造成的屬靈傷害保持高度敏感與謹慎。耶穌通過這句話，提醒門徒在教會生活中要保護信心幼小者，同時自我反省，避免成為絆倒人的工具。

【太18 : 8】「倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉 ; 你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在永火裡。」

★「倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉」: 這裡耶穌用了誇張的比喻，說明為了避免屬靈上的跌倒，可以果斷捨棄那些導致罪、絆倒自己信仰的事物。手和腳象徵行動與行為，提醒我們要對自己的言行、習慣甚至環境保持警覺，不可讓它們成為絆跌自己的工具。

★「你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在永火裡」: 耶穌強調屬靈生命的價值高於肉身或行為的完整性。哪怕失去某些行為或享受，也比因犯罪、跌倒而失去永生要好得多。永火象徵審判與永遠的分離，提醒信徒短暫的捨棄，換取永恆的生命，是完全值得的。

★ 耶穌用極端的比喻提醒信徒，對屬靈生命要有高度警覺和決心。為了不跌倒、保守信心，寧可捨棄一些世上的行為或物質，也不要讓任何絆跌成為永遠失去生命的原因。

【太18 : 9】「倘若你一隻眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉 ; 你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。」

★「倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉」: 耶穌用誇張的比喻說明，如果某些事情、習慣、或是眼界、欲望會導致你跌倒或犯罪，就要果斷捨棄它們。眼睛象徵我們所看、所渴望、所注意的事物，提醒信徒要謹慎選擇關注的物件，避免它們成為絆跌自己的工具。

★「你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡」: 耶穌強調屬靈生命的價值遠超過肉身或行為的完整性。寧可捨棄某些享受或欲望，也不要因為軟弱、縱容而失去永生。★ 地獄的火象徵審判與永遠的分離，提醒信徒短暫的捨棄，換取永恆生命，是絕對值得的。耶穌用極端的比喻，再次提醒信徒對罪和跌倒的嚴重性要有高度警覺。保護信心和永生的價值，遠比保全眼前的舒適或滿足重要。

 

 

 

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讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 1 – 4

 ■ 讀經隨筆 – 馬太福音 18 : 1 – 4

【太18 : 1】「當時，門徒進前來，問耶穌說 :『天國裡誰是最大的 ?』」
★「當時」: 指出這個提問發生在特定的上下文之中。前文記載主耶穌談到祂將要受害與復活 (17 : 22 – 23)，並在殿稅事件中教導關於兒子的身分與權利 (17 : 24 – 27)。門徒正是在這樣的背景下，提出關於天國中地位高低的問題。

★「門徒進前來」: 說明這是門徒主動發問的行為，顯示他們對天國議題有興趣，並且認為耶穌有權威回答有關天國秩序的問題。

★「問耶穌說」: 表明這個問題是直接向主提出，而不是彼此討論或向群眾發問，反映他們將耶穌視為天國真理的最終解釋者。

★「天國裡」: 說明門徒所關心的是屬天國度的內部狀況，而非現世政治或宗教體系，但他們對天國的理解仍帶著地上的觀念。

★「誰是最大的」: 顯示門徒假設天國之中存在等級與高低次序，並試圖以「大小」來衡量在天國中的位置，這種表達方式反映出他們尚未完全理解天國的價值體系。

【太18 : 2 - 3】「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說 : 我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」

★「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中」: 耶穌用一個真實、可看見的小孩子作為教學的例子。這個小孩子代表謙卑與依靠。小孩子在社會地位低、力量有限，這與門徒爭論誰最大形成對比。耶穌把孩子放在他們中間，顯明神看重的是謙卑的心，而非地位或權勢。

★「若不回轉，變成小孩子的樣式」:「回轉」指心思與價值觀的轉變，門徒需要放下自我中心和爭高低的心態。「變成小孩子的樣式」代表謙卑的態度，像小孩子自然依靠、信任父母一樣，完全依靠神，相信神的帶領和安排，而非靠自己的能力或計算。

★「斷不得進天國」: 當時門徒在爭論天國裡地位的高低，耶穌告誡他們 :「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」這裡強調進入天國的必要心態 : 天國裡的人必須有孩子般的謙卑心，明白自己不能靠自己進入天國，而是完全依靠天父的恩典。小孩子知道自己的力量有限，完全依靠父母，信任父母的話 ; 同樣，天國的人也要完全依靠天父，而不是自我爭高低。這正是「斷不得進天國」的真正意義。

【太18 : 4】「所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」

★「凡自己謙卑像這小孩子的」: 這裡的「謙卑」不是自卑或無能，而是內心謙卑、承認自己不足、完全依靠天父。小孩子的謙卑表現在自然依靠父母、信任父母的話。天國裡的人也應如此，明白自己無法靠自己進入天國，而完全信靠神的恩典。

★「在天國裡就是最大的」: 天國裡最大的，不是靠權勢、地位或能力衡量，而是謙卑依靠神的人。經文強調 : 真正的大小是由內心態度決定的，而不是外在成就。謙卑的人反而在神的眼中擁有最高的地位，能承受天國的祝福與責任。

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讀經隨筆 – 馬太福音 12 : 36 - 37

 ■ 讀經隨筆 – 馬太福音 12 : 36 - 37

【太12 : 36】「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」

★「我又告訴你們」這一句顯示主耶穌的話並不是一個全新的主題，而是緊接著上文而來的延伸說明。在上文中，主耶穌正在責備法利賽人，指出他們明明看見聖靈的工作，卻硬心說成是靠鬼王趕鬼，暴露出他們內心真正的光景。因此，這裡所談論的「話語」，不是隨意的言談，而是從人內心流露出來、帶有屬靈立場與責任的話。

★「凡人所說的閒話」這裡的「閒話」按原文意思不是單指隨口聊天或生活中的無心之語，而是指沒有功用、不結果子、徒然的話。重點不在於說話時有沒有惡意，而在於這些話在神的真理與旨意上是否具有價值、是否對齊神。

★ 因此，這裡的「閒話」不是指日常的輕鬆聊天、說笑或一般閒談，而是指在屬靈層面上空轉、無果、與神無關的言語。這樣的話語，看似平常，卻在神的眼中並非中立，也不是毫無影響。

★ 從上下文背景來看 (太12 : 22 - 37)，主耶穌是在回應法利賽人將聖靈的工作說成是鬼王的作為。他們以為只是說了一句話、表達一個看法，卻不認為自己需要承擔屬靈上的責任。

★ 主耶穌指出，人以為「沒什麼」的話，其實早已表明了他對神、對真理、對聖靈工作的立場。言語不是單純的聲音，而是內心態度的出口，因此人在神面前必須為自己所說的話負責。

★ 所以，這裡的「閒話」不是單純的無心之語，而是指沒有屬神根據、出於錯誤立場、扭曲真理、甚至抵擋神作為的言語。這樣的話語，也正是主耶穌所提醒，人不可輕忽的屬靈問題。

★「當審判的日子，必要句句供出來」這裡的「審判的日子」，這裡的「審判的日子」，是指主再來時，神對人生命所作的最終審判與評估。在那一日，人過去所說的一切話，都要在神面前被顯明，沒有一句可以被忽略、被視為無關緊要。這不是指神在翻舊帳，而是指出話語本身就已經成為人生命狀態的見證。

★ 人的言語不是偶然的發聲，而是從內心發出，反映人對神、對真理、對屬靈事實的真實態度。因此，話語在審判中被提起，是因為它早已說明了人是怎樣的一個人。

【太12 : 37】「因為要憑你的話，定你為義 ; 也要憑你的話，定你有罪。」

★「因為要憑你的話，定你為義」「因為」表明本節是承接前一節的說明，解釋為何人在審判的日子所說的話都要供出來，原因就在於話語具有判斷性的意義。

★「要憑你的話」指出人在神面前受審時，話語會成為重要的依據之一，因為話語能顯明人內心真正的光景與立場。

★ 這裡的「定你為義」，並不是指人靠說對話就得著稱義，而是說話語會顯明一個人是否真實站在神的真理之中。對信的人來說，這不是得救的根據，而是顯明信心是否真實、生命是否與所信的相符。人所說的話，會顯出他是否尊重神、順服真理、承認神的作為。

★「也要憑你的話，定你有罪」同樣地，這裡的「定你有罪」，不是指一句話就使人失去救恩，而是指出話語會暴露人內心對神的真實立場。對不信的人而言，這些話顯明他們拒絕真理、抵擋神。

【總結–信心與言語的連絡】

★ 這一節經文對信徒而言，其實格外需要重視。對不信的人來說，由於他們不信基督，他們的話語就自然顯示出不信的本質，結局也很明確，就是沉淪與滅亡。但對信徒而言，主耶穌這段話乃是提醒我們要檢視自己心裡的信心是否真實，因為信心會反映在我們的言語上。

★ 主耶穌指出，人所說的話，並非偶然，而是從心裡發出。話語因此成為一面鏡子，顯出人內在真正的信念、價值與立場。

★ 這裡所要指出的不是「人因為說對話就被稱義」，而是要讓人看見一個原則 : 真實的信心，必然在話語上留下痕跡。一個真正相信神、敬畏神的人，他的話語會隨著生命的成長，逐漸與所信的真理一致，這並不是刻意表現，而是信心自然活出來的結果。

 

 

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聖經小品 – 隱而未現的過錯

 ■ 聖經小品 – 隱而未現的過錯

<經文> 詩篇   19 : 12

「誰能知道自己的錯失呢 ? 願你赦免我隱而未現的過錯。」

★  這節經文提醒我們，每個基督徒的生命中，都可能存在尚未察覺的過錯。它們悄悄藏在我們的心裡，影響我們的思想、言行，甚至可能成為神祝福的阻礙。如果我們不誠實面對這些隱而未現的過錯，它們就會持續占據內心，影響我們與神的關係。因此，我們需要學會謙卑地省察自己，認知心裡隱藏的過失，並向神認罪，讓祂的光照亮我們隱藏的角落，帶來潔淨與釋放。

★  這是一個深刻的提醒，生活中那些不明顯的小偏差、疏忽或輕微的過錯，往往被我們忽略，卻已經悄悄影響我們的行為和決策。認知自己的過錯，是基督徒必要的屬靈功課，只有誠實面對自己，才能與神建立清潔、親近的關係。

★  即便我們不自覺，神完全明白我們內心的每一個角落。省察自己不是為了自責或陷入內疚，而是為了讓生命得更新，與神更親近。當我們承認並認罪，神的愛會在我們心中運行，使我們重新得力，走在祂喜悅的道路上。若這些過錯未被處理，它們可能成為祝福的攔阻，阻礙神在我們生命中的作為。

★  求神赦免我們隱而未現的過錯，是一門極其重要的屬靈功課，因為它關乎我們與神的關係，也影響我們是否能領受祂滿溢的祝福。若我們忽略這個功課，內心的偏差未被清理，就可能使生活充滿難處，平安、喜樂、健康與豐盛也無法完全彰顯。我們是否願意從此刻起，誠實面對自己尚未察覺的過錯，將它們交給神，讓祂的光照亮我們，潔淨我們，使祂的祝福自由流入我們的生命呢？

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聖經小品 – 釋放重擔的靈性旅程

 ■ 聖經小品    –  釋放重擔的靈性旅程

<經文> 希伯來書   12 : 1

「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」

【屬靈見證人的榜樣】

★ 希伯來書第十二章第一節，是承接第十一章所提到的信心偉人而來。作者指出，有這許多的見證人如同雲彩圍繞著我們，他們一生因信跟隨神，成為這條信心道路的活生生榜樣，提醒我們信心是可以在現實生活中實際活出來的。

★ 這些見證人的生命告訴我們，信心不是抽象的概念，而是在生活中不斷被實踐、被操練的過程。正因如此，作者勸勉信徒在向前奔跑之前，先回到自身，向內省察，檢視哪些重擔和纏累可能阻礙我們的道路。

★ 在省察的過程中，我們需要放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的事物，使生命不再被過去所限制。這並不是要假裝那些事情沒有發生過，而是決定不再被它們牽著走，不再讓過去影響我們今天的心態與選擇。如此，我們才能存心忍耐，奔向神所擺在前頭的路程。

★ 因此，希伯來書十二章第一節的呼召不只是向前奔跑，更是邀請我們整理內在，為承接神接下來的帶領與作為預備自己，使生命有空間盛裝神新的恩典與作為。

【忙於服事，卻忽略內在的省察】

★ 在我們的生命中，有些無形的重擔會長期累積，像是過去的傷害、未處理的憤怒、對人的不寬恕、苦毒，甚至因過去失敗或挫折而對自己產生懷疑、不敢再嘗試。這些重擔深藏在心底，會影響我們的情緒、思緒和行為，有時甚至表現在身體上，例如緊張、失眠、疲倦或其他健康問題，使我們難以全心奔跑在神所指引的道路上。

★ 這些重擔裡，也包括容易纏累我們的罪 — 日常生活中會阻礙心理健康、情緒穩定與屬靈成長的過犯與錯誤行為，例如怨懟、嫉妒、驕傲，或對神、對人不當的態度與選擇。這些內在纏累會在心理、情緒與行為上形成阻礙，使我們難以專注奔跑神所擺在前頭的路程。

★ 大部分基督徒雖然在事工或服事上投入不少，但往往忽略對內在心思、情緒與靈命狀態的檢視。缺乏這樣的省察，會形成接受神祝福的破口，使神的恩典無法完全在我們生命中運行，也可能讓服事變得機械或表面化，只是在「做事情」，而不再從心裡親近神，也感受不到原本的喜樂。
★ 當我們願意面對內在的重擔、恐懼、怨懟與不安，並透過禱告、思考和實際行動將它們交託給神，我們的心理與情緒會逐漸穩定，行為和決策也會變得更自由、更清晰。過去因內在纏累而限制自己的行動，會在神的帶領下得以更新。我們整理內在，就能以輕盈的心，持續奔跑在神所擺在前頭的道路上，並在每一步經歷祂的新恩典與帶領。

【留意日常的情緒反應】

★ 在日常生活中，內在的省察也包括留意自己經常出現的情緒反應。例如，遇到壓力時容易煩躁、被人提醒就不舒服，或事情不順時心裡充滿抱怨。這些情緒往往提醒我們，內心仍有尚未整理或需要釋放的地方。

★ 當我們注意到這些反應時，就能理解它們如何影響心理、情緒和行為。長期累積的情緒纏累可能讓我們難以專注、做出明智決策，甚至影響日常生活和服事。透過觀察和省察，我們可以將這些情緒交託給神，心靈逐漸得釋放，情緒穩定，行為和決策更清晰，屬靈生活也更自由、更喜樂。
★ 深入追溯內在纏累的來源，理解它們如何影響思維和行為後，我們便能調整習慣與思維模式，並透過禱告與屬靈操練釋放內心重擔，使生命更自由、心靈更輕盈，為後續奔跑、接受神的新恩典預備空間。

【那些需要被放下的重擔與纏累】

★ 在我們的生命中，有些重擔長期累積，默默壓在心裡，卻不容易被察覺。這些重擔可能包括對人的怨懟、過去傷害的記憶、未解決的憤怒、罪疚感，甚至對自己能力或價值的懷疑，以及心理、情緒或屬靈上的各種「纏累」。這些重擔會影響心理、情緒和行為，並可能在日常生活中表現為焦慮、拖延、注意力不集中、慢性疲倦或身體不適。
★「各樣的重擔」指阻礙我們屬靈奔跑的各種重量，例如思慮過多、錢財的迷惑、宴樂及各種私慾。這些都是會拖慢我們速度的因素，提醒我們需要有意識地釋放它們。

★ 除了心理和屬靈層面，這些內在纏累也會影響我們的行為。長期心懷怨懟的人容易與他人爭執，缺乏耐心與信任；對自己過於苛刻的人，常覺得自己做不好、怕犯錯，因此不敢嘗試新事物或發表意見。此外，若內心仍存在未被處理的恐懼，例如害怕失敗、被拒絕或面對未知的未來，也會讓人裹足不前，不敢做決定或踏出下一步，甚至引發身體的壓力反應，如心跳加快、胃部不適、頭痛或睡眠品質下降。

★ 放下這些重擔不是假裝過去沒發生，而是承認它們的存在，並決定不讓它們繼續控制我們。透過省察與禱告，我們可以辨認纏累的來源，將心理、情緒、行為與身體的重擔交託給神，使心靈得釋放，情緒穩定，生活決策清晰，身體恢復活力。整理內在後，我們便能以輕盈的心，持續奔跑在神所擺在前頭的道路上，並在每一步經歷祂的新恩典與帶領。

【為何不清理內在，就難以向前奔跑】

★ 如果內在的重擔、怨懟或恐懼長期沒有處理，它們會像隱形的繩索束縛我們的心思與行為。 這種束縛可能讓人心情沉重、意志消沉，容易因小事動怒或情緒波動，甚至產生逃避或拖延的行為模式，使我們難以專注完成神所指引的事工或人生目標。更重要的是，這些未清理的內在負荷在屬靈上會形成破口，給魔鬼機會，阻礙神的祝福在我們生命中彰顯。
★ 長期未處理的內在負荷，也會影響身體健康。心理壓力可能轉化為失眠、頭痛、胃部不適、血壓波動或慢性疲勞，進一步干擾日常生活與決策，使身心陷入惡性循環，阻礙我們向前奔跑。
★ 此外，未清理的恐懼與不安會影響信心。當我們仍受過去傷害或對未來焦慮牽制時，很容易對神的帶領產生懷疑或不信任，限制靈命成長，也可能錯過神安排的祝福與恩典。
★ 因此，清理內在不只是屬靈操練，也是全方位的身心整理。透過禱告、反思、放下與釋放，我們才能卸下束縛，恢復心理、情緒與身體的自由，為奔跑在神所擺在前頭的道路做好準備。這是向前邁進的必要步驟，也是領受神新恩典的關鍵。

【清理內在，是為了承接神新的作為】

★ 釋放內在重擔的第一步是認知與承認。我們需要誠實面對心中尚未釋放的怨懟、恐懼、憤怒或罪疚感，明確辨認它們的存在，並承認它們對心理、情緒與身體的影響。這份認知往往來自聖靈的光照，當我們願意在神面前誠實省察時，祂自然引導我們看見內心的重擔。這個過程不必急於消除感受，而是先覺察與承認。

★ 第二步是禱告與交托。在聖靈光照之下，我們把被顯明的重擔帶到神面前，願意將過去的傷痛、恐懼與不安完全交託給祂。透過禱告，我們不僅是在放下重擔，更是在回應神的引導，讓祂的平安與能力進入內心，使心靈得著真正的釋放，也帶來心理的安定與身體的放鬆。

★ 第三步是自我更新與行動配合。聖靈的光照不只停留在看見問題，也會引導我們走向更新。當我們閱讀聖經、默想經文、實踐感恩並建立健康習慣時，聖靈會幫助我們用真理取代錯誤的信念，用新的選擇取代舊有的反應。例如，當恐懼浮現時，學習相信神的應許 ; 當怨懟升起時，在聖靈的提醒下選擇寬恕或放手，而不再反覆抓住過去的傷害。

★ 最後，釋放重擔是一個持續的過程，需要耐心與警醒，也需要持續對聖靈保持敏銳。我們學會每日反思、每日交托，在聖靈的提醒中及時處理新浮現的恐懼或壓力。當這樣的生活成為習慣，內在會越來越清明而不混亂，心理負擔逐漸減少，身體也更健康，我們便能更自由、專注地奔跑在神為我們擺在前頭的道路上，預備好承接神新的作為。

【釋放後的結果與新的恩典】

★ 當我們把內在的重擔、恐懼、怨懟和不安交給神，並在日常生活中持續釋放與調整，我們的心理和情緒會逐漸穩定。焦慮、不安和內心矛盾會減少，取而代之的是深層的平安與喜樂，這種喜樂不是靠外在環境，而是源自心裡的釋放與神的同在。
★ 釋放重擔後，我們的決策與行動會更清楚、自在。過去因恐懼或內心不適而做出的選擇，會慢慢被更明智、有信心、順服神帶領的決定取代。我們也更容易專注於神所安排的道路，在日常生活中實踐愛、寬恕、感恩與善行，使生活更有方向與意義。
★ 心理重擔減輕、情緒穩定後，身體也會受益。壓力反應降低、睡眠品質改善、能量提升，免疫力也可能增強。這是身心靈連結的自然結果，也彰顯神賜予我們的全人恩典。
★ 最重要的是，經歷釋放後，心靈會變得輕盈，不再被過去的壓力、內疚或恐懼壓著，內心不再那麼沉重，也更能自在地面對生活中的選擇與挑戰。因此，生命便有更多空間接納神的新恩典、新視野與新機會。過去的限制與束縛不再掌控我們，我們能更穩健地奔跑在神為我們擺在前頭的道路上，屬靈生命也進入一個新的層次，充滿喜樂、平安與感恩。

 

 

 

 

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