聖經教室 – 神的預知與預定

 ■ 聖經教室 – 神的預知與預定

<經文> 羅馬書8 : 29 - 30

「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來 ; 所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

【了解「知道」的含義】

★ 許多人一看到「神的預知」，會立刻想到 : 神預先知道人將會選擇相信或不相信，因此才來定他生命的道路與結局。然而，這並非聖經原意。要正確理解神的預知，我們必須先了解「知道」的定義。

★ 在聖經中，「知道」或「認識」並非單純頭腦上的知識或理性認識，而是一種親密愛的關係。 它包含了神對人的愛、眷顧與承認，強調的是關係，而非僅僅的信息或資訊。

【舊約中的「知道」經文例子】

★ 為了更清楚理解「認識」的含意，我們先看幾段舊約經文的例子 :

● 創世記4 : 1

「亞當與妻子同房 (原文直譯是「認識」)，生了該隱，又說 :『我得了一個男子，』又生了亞伯。」

★ 這裡的「認識」原文強調親密關係。亞當透過這種認識，使夏娃屬於自己，建立愛與歸屬的 關係。
★ 同理，神「知道」人也是建立在愛的關係上，而不是單純觀察行為。

● 申命記34 : 10
「以後，以色列中再沒有興起一位先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。」

★ 這裡的「面對面所認識」表示 極深的親密、信任、同在與關係 — 是神對摩西特別的愛與揀選的彰顯。

★ 神不只是差遣摩西，更是與他同行、說話、啟示祂的心意，使摩西成為祂的朋友。因此，這 裡的「認識」代表一種深度的交往與關係，遠超過頭腦上的知道，乃是愛、揀選與親密互動的 關係性認識。

● 耶利米書1 : 5
「我尚未將你造在母腹中，就已認識你 ; 你未出母胎，我已將你分別為聖，派你作列國的先知。」

★ 神的認識早於人的出生，彰顯祂對人的愛與計畫早已確立，這是神主動建立關係的例子。

● 何西阿13 : 5
「我曾在曠野，就是那乾旱之地認識你。」

★「曠野」象徵極度缺乏、孤單無依的處境，但神選擇在這樣的地方「認識」祂的百姓，表示祂 不離不棄的愛與看顧。
★ 神的「認識」意味著祂承認這群百姓是屬於祂的，是祂揀選的對象 ; 祂在困境中供應他們、引導他們、扶持他們。

★ 因此，「認識你」表示一種盟約的愛，強調神主動的臨在與關係，而非對人的資訊或行為的預 先得知。

● 耶利米書9 : 6
「你居住在詭詐的人中 ; 他們因行詭詐，不願意認識我。這是耶和華說的。」

★「不願意認識我」表示百姓拒絕神的愛與引導，不願意進入與神的盟約關係 ; 不是「不知道有神」，而是「故意拒絕與神相交」。

★ 百姓因「行詭詐」而與神疏離，表明罪不是知識的問題，而是「關係的破裂」。他們選擇不 忠、不信、不愛，因此拒絕「認識神」。
★ 神在此強調 : 祂所要的不是宗教儀式，而是人心真實的歸向。祂所說的「認識我」就是關係、愛、忠誠，而非單純信息或神學上的了解。

📌 小結
★ 從這些經文可以看到，聖經中「知道」與「認識」通常都帶有關係性與愛的意涵，不是單純 頭腦上的知識或預測行為的結果。這也為理解神的預知提供了重要背景：祂的預知是針對所愛 的人，是在愛與揀選中運行的。

【新約中的「知道」經文例子】

★ 延續剛才舊約的例子，新約同樣也多次使用「知道」或「認識」，顯示神與人的親密關係。

● 馬太福音7 : 23

「我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧 !』」

★ 這裡的「不認識」不是神不知道他們是誰，而是「我從來沒有與你們建立過關係」。神的「認 識」永遠指向祂所愛、所悅納、與祂有真實關係的人。
★ 因此「不認識」＝「我不屬你們、你們也不屬我」，揭示救恩完全是關係性的，而非僅靠外在事工或表面宗教行為。

● 路加福音1 : 34 

「馬利亞對天使說 :『我沒有出嫁，怎麼有這事呢 ?』」

★ 馬利亞說 :「我沒有出嫁。」原文直譯是 :「我不認識男人」(I do not know a man)。這裡的「認識」(know) 在聖經語境中是一種委婉語，指的是親密的性關係。因此馬利亞的意思是： 「我還沒有與男人同房」或「我沒有與男人有過親密關係」。

● 哥林多前書8 : 3 

「若有人愛神，這人乃是神所知道的。」

★ 這裡的「知道」不是頭腦知識，而是神承認我們、揀選我們、視我們為屬祂的人。我們能與 神有關係，是因為祂先伸手，而不是我們先靠努力接近祂。

★ 聖經說 :「不是我們愛神，乃是神先愛我們。」(約一 4 : 19) 我們能愛神，不是因為我們先決定愛祂，而是因為神先感動、吸引、觸摸我們的心，使我們能回應祂的愛。

★ 我們對神的愛不是起點，而是回應。我們之所以愛神，是因為祂先認識我們、先揀選我們、先愛我們。因此哥林多前書 8 : 3 的意思是 : 愛神的人，是神先認識的人 ; 神的愛是源頭，我們的愛是回應 ; 神主動建立關係，我們因此能夠愛祂。

● 加拉太書4 : 9

「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢 ?」

★ 這裡的「被神所認識」不是指神「知道一個資訊」，而是指神早已以愛揀選、關係臨到祂的 百姓。保羅特別強調 :「你們認識神」這是從人的角度說，但「其實是神認識你們」才是最根本的原因。

● 約翰福音17 : 3

「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

★ 這裡的「認識」並不是指頭腦上的知道，而是指進入一種真實、親密、愛的關係。耶穌在這裡定義了永生 : 永生不是一個長度，而是一個與神有愛與交通的關係。

★ 因此，「認識神」就是進入神主動啟示與揀選的愛中。神若不先「認識」我們 (先愛、先揀選)，人根本不可能認識祂 (約一4 : 10 , 19)。

★ 這節經文進一步證明 :「認識」＝愛的關係，而不是單純的資訊或知識。神的「認識」是先愛、先揀選人，使人能回應祂的愛，而非因人的行為或選擇才開始。

📌 小結

★ 由此可見，神的「知道」是針對人本身，不是針對人的行為或選擇。換言之，神不是因為預 見某人將來會相信而揀選他，而是先愛、先揀選他所愛的人。

【神「預知」的對象不是人的行為而是人】

★ 當我們明白聖經中的「知道」(或「認識」) 常指的是神與人之間的親密和愛的關係，而不只 是頭腦上的知識時，我們就能更清楚理解新約中的「預知」。在新約裡，「預知」這個詞比 「知道」更明確，它的指向從不是事件，也不是人的行為，而始終是「人」。

★ 神所預知的，是祂所愛、所揀選的人，而不是這些人將來會做什麼、是否會相信或悔改。聖經清楚說明這一點，例如在使徒行傳 2 : 23 中 :

● 使徒行傳 2 : 23「祂既按著神的定旨先見，被交與人。你們就借著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。」

★ 仔細看這節經文，使徒並沒有說神預知釘十字架這件事，而是預知「那位被交出去的人」─ 基督自己。焦點不是事件，而是人。同樣地，這個觀點在羅馬書 8 : 29 - 30 中也可以看出 :

● 羅馬書 8 : 29 - 30「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」

★ 在這裡，保羅明確指出「預知」的對象是「人」。神所預知的不是這些人將來會做出什麼選擇，也不是他們會把主權交給神，而是這些人「本身」─ 他們是神所愛、所揀選的人。同樣地，這個重點在羅馬書 11 : 2 中也能看到 :

● 羅馬書 11 : 2「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」

★ 從這節經文可以看出，「預先所知道的」指的是神的百姓，是一群人，而不是他們的行為。 經文強調的是神對祂百姓的愛與信實。

● 彼得前書 1 : 2「照父神的先見被揀選的人。」

★  同樣地，誰是「照父神的先見被揀選的人」呢 ? 上一節告訴我們，是分散在各地的信徒 ─ 那些寄居在外、散居各處的猶太基督徒。彼得在這裡也同樣強調 : 神預知的是「人」，而不是他們的行動或表現。

【神的預旨和定旨】
★ 神的救恩藍圖從哪裡來 ? 在神的永恆計畫中，救恩的藍圖並非隨機，也不是因亞當犯罪後才臨時加上的，而是永恆中按祂旨意所設立的計畫。這個計畫有一個源頭 — 預旨 (神的預先旨意)，即神永恆的總藍圖，是一切救恩行動的起點。它存在於時間之外，包含神對救恩歷史整體的安排與計劃。

★ 定旨 (神的決定旨意) : 是神將預旨具體顯明、落實在歷史中的細則。定旨是預旨的顯明，透過定旨，神的救恩藍圖得以實際成就，並讓人能理解與回應。

★ 因此，預旨是根源，定旨是顯明。預旨先於一切計畫，是神在永恆中設立的藍圖 ; 定旨則將這藍圖付諸行動，呈現出具體安排。這樣，預知與預定才能在神的救恩計畫中運作，二者都立基於預旨和定旨，而非人的行為或選擇。

【神的預旨 (定旨) 與救恩計劃】

● 神的預旨與定旨 : 救恩計劃的主軸

★ 聖經清楚教導，神的救恩計劃以祂的旨意為根本。這旨意完全出於神的主權與愛，不是因人的行為、選擇或信心而形成。換句話說，神揀選某些人得救，完全是祂美意的表現，而非人的功德或行為的結果。

★ 使徒行傳 2 : 23 與羅馬書 8 : 28 - 30 這兩段經文，恰好為我們所論的「神的旨意為救恩主軸」 提供聖經依據與解釋框架。使徒行傳 2 : 23 指出基督被交在人的手中，是「按著神的旨意 — 包括祂永恆的預旨與在歷史中的定旨」而成就，顯示神在救贖歷史中的主動安排。

★ 同樣地，羅馬書 8 : 28 在論及萬事互相效力的時候，特別說明那是「按祂旨意被召的人」; 而 8 : 29 - 30 接著以「因為」連接，陳述神在永恆中所設的救恩次序 (預知、預定、呼召、稱義、得榮耀)。這段經文不是把焦點放在人的行為，而是強調救恩整體是建立在神的旨意和計畫之上。

★ 因此，我們應當把神的預旨 (定旨) 視為救恩的主軸 : 一方面彰顯神的主權與主動 ; 另一方面也確保救恩完全出於神的恩典，而非人所能自取或憑功德獲得。

● 神的預知不是基於人的行為
★ 在理解神的預旨之後，我們要注意，神的預知不是基於人的行為。聖經從未教導神因為「預先看見」人將會悔改或相信，所以才揀選他們得救。使徒行傳   2 : 23 清楚指出 : 基督被交出去，是因為 (1) 神的定旨 (2) 神的先見 (預知)。這顯示，救恩計畫不是隨事件發生的結果，而是在神永恆的計畫中早已制定完成的內容。神的定旨是救恩計畫的核心，而神的預見則是祂按照這個定旨所看見的安排。

★ 因此，神所「預知」的，不是人的未來行為，而是祂按著自己主權的旨意「所愛、所揀選的 人」。預知描述的是神主動的愛與揀選，而不是祂提前觀看人的回應 ; 它是神永恆救恩計畫中表達出來的內容，而不是獨立於祂旨意之外的因素。

● 神的預定是救恩的實現
★ 聖經教導，神的預定是祂救恩計畫中的具體安排與實現。預定不是隨機或基於人的行為，而是完全出於神的主權與美意。
★ 在羅馬書 8 : 29 - 30 中，保羅指出 :「因為祂預先所知道的人，又預先定下效法祂兒子的模 樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定的人又召他們來 ; 所召來的人又稱他們為義 ; 所稱為義的人又賜給他們榮耀。」這段經文清楚顯示，神的預定是救恩得以實現的過程，每一步都在神的主權掌管之下。

★ 因此，預定與神的預旨緊密相連，是救恩計畫的具體落實。神預定誰得救，是基於祂的愛與旨意，而信心、悔改與效法基督，都是神預知與預定的結果，而非其原因。

【神的預知與預定的關係】

● 預知與預定在永恆中同時發生
★ 羅馬書 8 : 28 - 30 清楚呈現神救恩計劃的步驟。28 節指出「按祂旨意被召」強調神的旨意是整個救恩計劃的主軸 ; 29 - 30 節描述預知、預定、蒙召、稱義、得榮耀的過程，呈現救恩的具體落實。雖然經文表面上似乎有先後順序，但因神超越時間，在永恆中，預知與預定是同時存在、 不可分割的，二者都是神救恩計劃中主權愛的展現。

★ 神的預知不是「先看人會悔改或相信」，然後才揀選。相反，神的預知是基於祂對人的愛與揀選，是神永恆救恩計畫中表達出來的內容。

★ 神的預定也是基於這個主權的愛，決定了那些蒙揀選的人將得救。由於預知是神對蒙揀選者的愛的表現，預定是神救恩計劃的執行，因此二者在永恆中同時發生，彼此不可分割。

★ 例如使徒行傳 13 : 48 中說到 :「凡預定得永生的人都信了。」這裡強調預定，但這些「預定的人」本身就是神所愛、所揀選的人，也就是預知的對象。換句話說，預定的人與神的愛的揀選 (預知) 是同一群人，二者不可分割。

 📌 小結

★ 神的預旨是救恩的主軸，祂的愛與揀選是起點。在神的永恆中，神的預旨、神的預知、神的預定都是同時成立的，沒有先後順序之分。預知與預定都是神主權愛的展現，彼此不可分割， 完全基於神的主權與恩典。雖然我們在有限的理解中可能想把它們分出先後，但在永恆、超越時間的神眼中，它們同時成立，都是神對人的愛與揀選的表現。

【蒙神恩典的回應】

★ 既然救恩完全是出於神的主權與恩典，那人的信心也必須被理解為神所賜的恩典，而非揀選的原因。神並非因為預知某些人將會相信而揀選他們，因為人的信心本身就是神所賜的恩典 (弗2 : 8 – 9)。若說神是根據人未來會產生的信心才決定揀選，那麼信心就變成一項人的功德，使人有自誇的餘地，這與聖經清楚教導「不是出於行為，免得有人自誇」(弗2 : 9) 完全不符。
★ 聖經明確指出 : 信心是神的恩賜，而不是揀選的基礎或條件 (弗2 : 8 – 9)。信心、悔改、效法基督都是神救恩計劃的結果，而非人的功德或原因。人得救完全是出於神的主權恩典，人的回應只是神救恩計劃在時間中的展現。神在永恆中所揀選的人因祂的愛而得救，最終所有榮耀都歸給神，而不是歸給任何人。

★ 揀選本身是恩典，是出於神的主權，而非人的行為或信心所換取 (羅11 : 5)。一切都源於祂的恩典，而不是我們任何方面的可取之處。

★ 聖經也說信主的人是「蒙恩信主」(徒18 : 27)，顯示信心不是原因，而是神恩典臨到的結果。能信，是恩典 ; 不是因我們先有什麼值得揀選。